CARTOGRAFIAS BORGIANAS
David Alberto Fuks
"El mapa pierde su vocación primera de querer representar
un territorio" ( Félix Guattari)
I. En su artículo "El desierto,el libro:de J.L.Borges a E.Jabès", Rosy Pinjas Delpuech (1) formula una serie de vinculaciones entre ambos autores a quienes considera unidos,mas allá de sus diferencias,por una misma interrogación lancinante del espacio,del universo, del desierto,del libro y de la escritura.
Para Pinjas-Delpuech el desierto borgiano no tiene ninguna realidad espacial y cuando aparece vinculado geograficamente,no guarda ninguna relación con los mitos,con el espacio y con el tiempo que le son propios a estas geografías;posee un aspecto infinito e inconcebible como mapas infinitos e irreales,poblado de objetos imposibles de imaginar y realizar. Es un objeto puramente negativo,lugar monstruoso e insoportable (abominable al hombre,vizcoso,su arena es negra e ignorada,es parte de regiones bárbaras habitadas por seres mas cercanos a las bestias que a los humanos.
En cuanto al libro borgiano (intercambiable con la noción de Universo) "la situación no es mas brillante",dice la autora,puesto que estos libros nada significan en sí,son ilegibles,no auguran nada,reenvían a otro libro o a una palabra divina indescifrable ("intercambiabilidad ambigua entre El Libro de Arena y la Biblia") y ,en fin, tanto ellos como el destino humano están regidos por lo arbitrario absoluto.
Ambos objetos-desierto y libro-son insoportables,afirma Pinjas -Delpuech,pues forman parte de un infinito geométrico duplicado por la circularidad cerrada (preexistente a todo signo) que es inaccesible al hombre,que excluye toda historia,todo comienzo, todo quiebre y todo trazo.
Luego la autora,apoyándose en Derrida (la cesura hace hace surgir el sentido),confronta la obra de Borges con la de Edmond Jabès,para quien la destrucción del libro (estallido de la totalidad), desnuda la superficie del texto e inaugura una lectura.
En cuanto al desierto jabesiano,éste es el lugar de la página en blanco donde toda noción de eternidad e infinito está perimida pues este vacío espera al vocablo,al fragmento,a la ruptura que permita el estallido de las totalidad sin lo cual no habría historia,palabra o escritura.Es el espacio privilegiado que aunque infinito dá la espalda al imaginario geométrico de las ficciones borgeanas.
Son,para Pinjas-Delpuech,dos visiones irreconciliables del espacio y del libro,aunque ambas enseñen la imposibilidad-ilegibilidad del libro :"Libro de Arena,demasiado pleno,demasiado dicho,nada dicho.Suma de todas las palabras,de todos los libros que se inscriben sobre un campo de ausencia y de fracaso.....Libro de las preguntas,en búsqueda de un punto,como un obstinado Arquímedes en busca de un grano de arena que rompa el silencio monstruoso".
Hasta aquí,la autora,quien ha leído a Borges,que se consideraba a sí mismo un amanuense,depositario de una ficción:"La lectura que luego se haga de esto es diferente".
II. Lo que en Pinjas-Delpuech principia como confrontación polémica parece diluirse en una visión apologética de Jabés a la cual la autora arriba luego de establecer algunos contrastes binaristas con Borges y convirtiendo ambas obras en grandes opus totales,adheridas a una imago mundi del cosmos-raíz,allí donde puede encontrarse un caosmos-raicilla.En este sentido, la conceptualización guattariana concibe al libro "tanto mas total cuanto mas fragmentado". La disparidad en el estilo,el género y la orientación de la temática nos permite dudar de la legitimidad de semejante confrontación,fundada en la supuesta identidad de objetos físicos (desierto,libro),que por sí sola no garantiza (aún si aceptaramos tal lógica confrontativa) la confrontación entre pares homogeneizables con violencia,forzadamente alineados.Jabès conceptualiza sobre el libro desde el interior de un género inclasificable en el que a menudo prima lo aforístico por sobre lo argumental.Borges no conceptualiza sobre el libro o el desierto.Si se quiere,estos son sus personajes.
El desencanto de la autora por una antinomización que ella fuerza, está en parte condicionada por su vocación homogeneizante que,precisamente,desperdicia otra oportunidad,aquella que podría pensarse desde un singular encuentro de heterogeneidades cartográficas.
Le aflige a Pinjas-Delpuech que desierto o libro borgiano no sean el calco del mapa jabesiano
Algunas de sus argumentaciones recuerdan a aquellas de Borello (2) para quien Borges rechaza la historia y la posibilidad de transformar la realidad al negar la posibilidad de comprenderla objetivamente y al postular la reiteración cíclica del tiempo.Nicolás Rosa llama a esto la combinación de una ética de izquierda a nivel de lo político y una epistemología de derecha:"un prejuicio positivista:el principio de verificación realista"."El mundo,dirá nuestro autor,desgraciadamente es real,yo desgraciadamente soy Borges".Borges construye lo real "como Spinoza construye a Dios"(3)
Para Pezzoni (citado por G.Massuh) Borges alude a una realidad dificilmente descriptible.
Comparto la opinión de quienes afirman que el abordaje de la obra de Borges debe evitar toda voluntad de búsqueda de una verdad filosófica allí donde el pensamiento existe como relato y no como intento de resolución de un problema.Para Juan Nuño (4) a tal intento le acechan tres peligros:agostamiento,rigidez e imputación,que es el riesgo de los esquemas que pretenden atribuirse el papel de sistemas.Es el mismo Borges quien advierte:"En el decurso de una vida consagrada a las letras,y (alguna vez)a la perplejidad metafísica,he divisado o presentido una refutación del tiempo,de la que yo mismo descreo,pero que suele visitarme en las noches y en el fatigado crepúsculo,con ilusoria fuerza de axioma".
Hay en Pinjas-Delpuech resistencias a renuciar a cierta vocación de verdad y concederse a lo lúdico literario,a "los exquisitos sofismas" (5) ," paradojas" (6), y,"carácter irónico" (7) que para la crítica norteamericana de los sesenta significa destrucción de la realidad ( G.Massuh) que en Borges eran "desesperaciones aparentes y consuelos secretos" (8).
Para G.Massuh (9), se equivoca tambien A.M.Barrenechea quien concibe a un Borges ocupado en hallar alguna verdad metafísica "pero lo cierto es que él nunca ha pretendido revelar verdades supremas ni elaborar una ontología" ni manifestar "una fe íntima en un principio totalizador".
La autora construye series sucesivas de objetualidades borgianas negativas,allí donde los fragmentos literarios en que se apoya son pensados como paradigmáticos,si se quiere,pero en todo caso,se escamotea su concepción como términos rotos de escritura en los bordes (mas que como mecanismo de contradicción, según lo describe E.Pezzoni) lo que propone nuevos lenguaje y escritura,por ejemplo,desde la perspectiva de la multiplicación de lo imaginario.No obstante,Pinjas-Delpuech prefiere ver en la creación borgiana una literatura del simple engaño, una supuesta arbitrariedad no augurante y queda presa de supuestos elementos objetualizables que necesariamente deberían tener un sentido,casi diríase que se advierte una exigencia de moraleja. .
No hay tal circularidad borgiana como empresa ideológica,hay pluralidad de situaciones literarias,a partir de las cuales, algunos lectores produciremos al agenciarlas colectivamente o al despojarlas de significaciones dominantes,haciéndolas fugar como aspectos,por ejemplo,de nuestra subjetividad que a menudo se nos presenta fantasmáticamente bajo la modalidad de una encerrona,de vivencias de repetición sentidas como destino insoslayable,de cierta concepción trágica de la condición humana
El sur,por ejemplo, no escapa a su realidad espacial geográfica sino por medio de una nueva producción de sentido (si se nos permite esta licencia)historiográfica que ,en Borges, es ,insistimos,multiplicadora de territorios que para ningún autor de ficción no existen en ningún atlas.¿O acaso el Sahara de la juventud jabesiana un referente cautivo en las diferentes nociones de desierto del autor judeoegipcio.Su cartografía,insistimos, borra las fronteras entre la fantasía y la razón,entre sueño y vigilia,entre yo y no yo.Si el desierto de Edmond Jabès es el lugar de la página en blanco,donde toda noción de infinito o de eternidad está perimida pues "este vacío espera al vocablo,al fragmento, o a la ruptura",no lo es menos la pluralidad de escenarios borgianos :"La figura del bárbaro que abraza la causa de Ravena,la figura de la mujer europea que opta por el desierto,pueden parecer antagónicos.Sin embargo,a los dos los arrebató un ímpetu secreto,un ímpetu mas hondo que la razón,y los dos acataron ese ímpetu que no hubieran sabido justificar." (Historia del guerrero y la cautiva)
El conocimiento del secreto de la totalidad,que la autora atribuye a los personajes borgianos,pueden ser pensados justamente en este sentido pero tambien como realización de deseo (la no bella moderna mitología del subconciente,según Borges) de esa condición humana que está sujeta a las grietas,a las rupturas,a las fragmentaciones de modo constitutivo.Pero casi seguramente la autora ignora partes considerables de la obra de Borges,allí donde algunos de sus personajes son claramente refractarios a toda clausura dada por mecanismos autosuficientes.Esta es,si se quiere,nuestra impresión de esta pretensión de universo que Pinjas-Delpuech cree ver en Borges y nosotros en sus personajes.Pero tambien hay quienes ,como en la obra de Ts'ui Pen,se confrontan con diferentes desenlaces,porvenires y tiempos que rompen esta circularidad. Así,como afirma Deleuze,Borges va mas allá del comentario de libros imaginarios cuando considera un libro real-Don Quijote- como si fuera un libro imaginario:"De esta manera,la repetición mas exacta,la mas estricta tiene como correlato el máximo de diferencia"(10)al igual que en La lotería en Babilonia ,la repetición, está lejos de ser circularidad como mismidad, sino eterno retorno que afirma "todo lo múltiple,lo diferente y el azar"(11) por sustracción de lo único de la multiplicidad.Para Jabès,justamente,el trazo es,ante todo,el signo menos.
Libro o desierto entero,universal,circular versus legibilidad,quiebre constitutivo,etc.es una confrontación reduccionista,empobrecedora.
III. No hay un Borges,así como no hay una objetualidad negativa o una circularidad inaccesible al hombre .Hay multiplicidades que operan por sustracción del un .En "El disco" -toda una tentación para paradigmatizar la circularidad,el disco hace mapa con la mano que lo sostiene.Borges construye una cartografía.El disco posee un solo lado que hace rey al poseedor,pero su posesión no está negada al leñador.La circularidad del disco de un solo lado se abre a la posibilidad de la permanente búsqueda.Se podría pensar que lo no hallado es,por ejemplo,el poder de ser rey,pero tambien,mediante el disco se accede a la búsqueda permanente,lo que no es poco en alguien que no buscaba nada antes del encuentro con el disco.¿No es acaso este un personaje que,lejos de someterse a un infinito geométrico, accede a la historia?.El Libro de arena,¿ no augura nada,o augura nada?.Tambien Jabès escribe acerca de la "desnudez augural" del libro leído.
En "Las ruinas circulares" el protagonista espera que el disco lunar sea perfecto para reanudar su tarea y en un anfiteatro,tambien circular ,reúne alumnos que a veces arriesgaban una contradicción razonable .Tambien desea soñar un hombre con integridad minuciosa,"sin embargo la catástrofe sobrevino ".Se trata de un hombre que habita un templo inhabitado y despedazado y posteriormente destruído por el fuego,pero su historia recomienza desde que habita en esa,digamos, fragmentación,porque tambien la fragmentación lo habita.Lo circular formal no garantiza la oclusión y el círculo estalla multiplicándose.Las ruinas se desterritorializan.
Expresiones de la angustia, a pesar que su supuesta ausencia en Borges desesperó a Sábato.
Vizcosidad no es sinónimo de indefinición,como quiere Pinjas-Delpuech.Sí-entre otras cosas-caos posibilitante,materia incoherente y vertiginosa como la que compone los sueños,y lo soñado no es caos arbitrario, es multiplicidad.El personaje pretende que el propósito de su vida esté colmado,desea que en su condición de soñado haya alivio pero no se libera del terror y la humillación que subvierten su pretendido orden.
Es aquí donde el mapa pierde su vocación primera de querer convertirse en territorio."La lógica de los conjuntos discursivos,dice Guattari,deberá pues aceptar de buena gracia antes,procedimientos cartográficos capaces de posicionar singularidades y procesos de singularización"(12)
En "El libro de arena" Borges inicia el relato afirmando su veracidad.Es precisamente esa intención engañosa de more geométrico la que anuncia el desmoronamiento de un sistema lógico formal que da paso a la ficción,al proceso inmanente que destruye el modelo y esboza un mapa que borrará las fronteras entre la fantasía y la razón ("un pasado que yo pueda presumiblemente conocer ",decía Borges (13) .Recurso por demás apreciado por Jabès quien hace sostener a sus personajes rabínicos posiciones spinozianas:
"-Dame un ejemplo del humor de Dios.
-El hombre.
-Dame un ejemplo del humor del hombre
-Dios,escribió reb Nassif.(14)
¿Acaso estos rabinos guardan alguna relación espacial o temporal,tal como lo pretende Pinjas-Delpuech para con los personajes borgianos?.De objetos imposibles está habitada toda la literatura.
"Totalidad imposible del texto borgiano","monstruosa ilegibilidad",dice N.Rosa (15)
IV.Admiramos en la obra de Jabès aquello que Pinjas- Delpuech destaca pero preferimos hacerlo con Borges y no contra Borges .La imposible adecuación,la imposible semejanza de la que habla Jabès:"Osarios,conozco todos vuestros nombres podridos en los abismos del Nombre".El (los) desierto(s) jabesiano de donde surge el trazo y el punto ¿no es acaso parte de aquella lejanía conveniente,de la que Borges hablaba,para que la imaginación esté mas libre?.Borges admite que el atributo ficticio del libro lo hace aparecer como un tesoro pero que sin embargo llega a enloquecer a quien lo tiene,del mismo modo que reconoce la idea "desde luego,quizá falsa,de que puede existir un instante en el cualesté contenido todo el pasado" (13).Borges reconoce la responsabilidad del lector en,como quería Jabès,"abrir el círculo y transformarlo en interrogación,en punto,en punto de interrogación",al decir que el hecho poético cambia cada vez que leemos un texto,que éste puede ser interpretado,leído y sentido de diferentes modos, y que no ofrece respuestas definitivas,no excluye la palabra por llegar. Despoja así al libro o al desierto de su carácter metafísico por el recurso a la metafísica puesta al servicio de lo imaginario.
Notas
(1)Rosy Pinjas-Delpuech es docente de la Univ.Ben Gurion de Beer-Sheva.Su trabajo "Le desert,le livre:de J.L.Borges à E.Jabès" fue leído en el coloquio "Los lugares de la escritura/la escritura del lugar",Univ.de Tel-Aviv,1982 y publicado en "Jabès,le livre lu en Isräel",Ed.Point Hors Ligne,Paris,1987.
(2)Rodolfo A.Borello,La narrativa fantástica,CEDAL,1968.
(3)Gabriel Barpal:"Yo que soy el Es,el Fue,el Será",Conversación con Leopoldo Katz,en Destiempo de Borges,Gaceta del F.C.E.,1986.
(4)Juan Nuño,La filosofía de Borges,F.C.E.,México,1987.
(5)E.M.Cioran,Exercises d'admiration,Paris,Gallimard,1986.
(6)Maurice Blanchot,El infinito literario:el Aleph,en Destiempo de Borges,Gaceta del F.C.E.,1986.
(7)Enrique Anderson Imbert,La Nación,22-5-1986.
(8)Juan Nuño,op.cit.
(9)Gabriela Massuh,La crítica sobre Borges
(10) (11)Gilles Deleuze,Diferencia y Repetición
(12)Félix Guattari,Cartographies schizoanalytiques,Galilée,Paris,1989.
(13)Borges,El poeta y la escritura,Clarín,Cultura y Nación,26-1-1989.
(14)Edmond Jabès,El libro de las preguntas,Siruela,Madrid.1991.
(15)Nicolás Rosa,Los fulgores del simulacro,Cuad.Ext.Universitaria,1987..
David Alberto Fuks .
jueves, 6 de agosto de 2009
ENSAYO FILOSÓFICO: ACERCA DE JEREMY BENTHAM
LO REAL,LO REAL,LO REAL
por David Alberto Fuks
El hombre no tiende a la felicidad.
Solo el inglés hace eso.
(Nietzsche)
Jeremy Bentham, de quien en 1998 se cumplen 250 años de su nacimiento en Londres, logró imponer desde 1781 propuestas parlamentarias referidas a la reforma jurídica,a la transformación de las cárceles (en 1855 Dickens criticará estas prisiones en La pequeña Dorrit)y a la reforma de las leyes penales y procesales.Publicará el Panóptico y tratados de legislación civil y penal que permitieron el ordenamiento jurídico de Inglaterra y otros países europeos .En 1818 plasma sus ideas utilitaristas en Teoría de las penas y de las recompensas.,Tiene por discípulo a J.S.Mill e inspira diferentes proyectos socialistas útopicos.
Casi contemporáneamente Marx acusa a Bentham de plagiar la moral de Helvetius,de ser un archifilisteo,un óraculo seco,pedantesco y charlatanesco del sentido común burgués del siglo XIX y de profesar los mas vulgares lugares comunes ,mientras que Sarmiento lo elogia en su Facundo argumentando contra la Córdoba monacal y escolástica.Ésa Córdoba se transformó y mucho mas tarde admitió en sus aulas a Bentham en su bibliografía y al actual presidente como alumno.En su libro El jefe Gabriela Cerrutti menciona que a su regreso de Córdoba Menem estudió particularmente El sofisma de la política como forma de consolidar su vocación política recien descubierta.Escribe:"Bentham era casi una moda en las cátedras positivistas de la Facultad de Derecho que comenzaban a explicar la ley según el criterio del filósofo inglés que miraba la realidad en términos del dolor o el placer que causaba".
Bentham define la utilidad como "la suma total de los placeres y de los dolores".El bien y la felicidad son lo mismo y la misión de todo buen gobierno pasa por evitar el dolor y promover la felicidad.La mayor felicidad del mayor número es la medida de lo justo y lo injusto.Tal la curva matemática de la divisa utilitarista y de su fundador quien en su Fragmento sobre el gobierno bregó por "el interés de la auténtica ciencia y del progreso del liberalismo".Toda operación de la mente,y por consiguiente del cuerpo es el resultado de un ejercicio de la voluntad en la cual el deseo (que tiene por objeto tanto el placer como el dolor) tiene lugar.
Michel Foucault ,para quien Bentham es el complemento de Rousseau en su sueño de una sociedad límpida,visible y legible ,analiza el panóptico en Vigilar y Castigar.Se trata éste de un dispositivo institucional de control concebido para "triturar pícaros en honestos y ociosos en industriosos".Tiene por expresión edificios construídos de modo tal que dispone a los allí alojados,sean estos presos,obreros o alumnos a ser observados ("ojo vigilante",óptico)con fines represivos-productivos desde todo (pan)ángulo sin que lo sepan .
Lacan lee su Teoría de las Ficciones y afirma que el utilitarismo de Bentham es algo muy distinto de lo que se cree:"No se trata simplemente de un pensamiento que se hace la pregunta de cual es la mejor repartición posible de los bienes que hay en el mercado,sino tambien de la revolución que opera el término de real ,opuesto al inglés de fictitious en el sentido que, toda verdad tiene una estructura de ficción".Para Lacan,Bentham sitúa el bien-el placer del lado de lo real ,mientras que en la teoría freudiana la característica del placer como dimensión de lo que encadena al hombre se encuentra totalmente del lado de lo ficticio,es decir de lo simbólico.En efecto,Bentham dice que "Aunque ficticio el lenguaje no puede ser calificado de engañoso".
C.K.Ogden en La teoría del lenguaje de Bentham explica que para Bentham (para quien el lenguaje era un sistema de comunicación)los nombres de cuerpos por ejemplo son nombres de entidades reales;los nombres de cualidades ,predicaciones y relaciones son nombres de entidades ficticias no tangibles.Una regla benthamiana dice:"Prefiere los sustantivos a los verbos",por ejemplo cuando "en vez de decir aplicar se emplea la locución hacer aplicación de.
Un ejemplo de esto lo ubicamos en relación con el caballero Tomas Gradgrind,personaje de Tiempos Difíciles (1854)de Charles Dickens(1812-1870) quien encarna el espíritu del utilitarismo ,concepción que exige del educador eliminar los" puntos oscuros"por medio de ideas claras,correctas y completas.Gradgrind concentra en el sufijo de su nombre toda la fuerza del poder panóptico: moler,triturar,afilar,esmerilar,hacer rechinar los dientes,molestar,oprimir,pulir y,en su prefijo el objeto de lo ominoso de aquel poder:el grado escolar,la clase,el aula.
Dickens describe a su personaje "de cara inflexible,utilitaria,realista" con metáforas muy agresivas:"púgil bien entrenado siempre con una doctrina a mano para hacérsela tragar a la gente,capaz de derribar por tierra al sentido común,pegando de contra,acorralando a su contrincante contra las cuerdas".Un caballero que concibe a su fábrica y a su escuela como un espacio,cerrado,recortado y vigilado.Dice Dickens:"Para este hombre de realidades lo útil solo son las realidades".En un fragmento de la obra ,el maestro exige a sus alumnos que no se dejen llevar por la imaginación:
"-Lo real,lo real,lo real-repitió Tomas Gradgrind."
Anudemos: en el primer capítulo del Curso de Filosofía Positiva uno de los puntos se llamaba Superioridad mental del espíritu positivo donde Comte hace referencia al Estado positivo o real y a la Ley de subordinación constante de la imaginación a la observación."Tenéis que suprimir por completo la palabra imaginación.La imaginación no sirve para nada en la vida",dice Tomas Gradgrind en Hard Times."Roedores de idealismos" llama Dickens a los utilitaristas
Para Bentham el bien social era la suma algebraica de los beneficios disfrutados por los individuos.Gradgrind propone a su hija que analice una propuesta matrimonial como una cuestión de realidades tangibles con un pretendiente para quien el mejor sistema es aquel que es capaz de demostrarlo todo en una línea de unidades,decenas y centenas:"Al estudiar esta cuestión,no es cosa baladí el tomar en consideración las estadísticas de matrimonios de que disponemos hasta ahora en Inglaterra y el país de Gales".
Enrique Marí dice que Bentham pretende introducir el cálculo matemático en materia de moral.De ahí la resistencia de Dickens cuando afirma que"ni todos los calculistas de la Casa de la Deuda Nacional " puden deducir la capacidad de los hombres para convertir la virtud en vicio y pide se reserve la aritmética para los objetos materiales y se recurra a otros medios para gobernar las cualidades desconocidas de los hombres.Habría que releer a Dickens a la luz de nuestra realidad actual pues personificaba al inflamado e indignado luchador contra las injusticias derivadas de la gran brecha social,las condiciones inhumanas en las cárceles,las fábricas,la escuelas y toda institución que reprodujera los mecanismos de dominación del poder reinante.
Cuando en 1834 moría Bentham Dickens trabajaba como reportero parlamentario en el Morning Chronicle.He aquí dos pensadores que eligieron cruzarse de este particular modo.Uno erigiendo y aceitando los mecanismos del nuevo sistema el otro anhelando su disolución desde que a los diez años debió de emplearse como obrero en un fábrica de betún mientras su padre estaba preso en una cárcel para deudores.A Dickens lo llamaban "el auténtico radical" pues se preocupaba por el empobrecimiento de la pequeña burguesía.Bentham en cambio inspira la plataforma y funda el Partido Radical.A estos adversarios Dickens indignado les augura ("¡Oh economistas utilitarios,comisarios de realidades!")que "la realidad se volverá lobo y acabará con vosotros".
por David Alberto Fuks
El hombre no tiende a la felicidad.
Solo el inglés hace eso.
(Nietzsche)
Jeremy Bentham, de quien en 1998 se cumplen 250 años de su nacimiento en Londres, logró imponer desde 1781 propuestas parlamentarias referidas a la reforma jurídica,a la transformación de las cárceles (en 1855 Dickens criticará estas prisiones en La pequeña Dorrit)y a la reforma de las leyes penales y procesales.Publicará el Panóptico y tratados de legislación civil y penal que permitieron el ordenamiento jurídico de Inglaterra y otros países europeos .En 1818 plasma sus ideas utilitaristas en Teoría de las penas y de las recompensas.,Tiene por discípulo a J.S.Mill e inspira diferentes proyectos socialistas útopicos.
Casi contemporáneamente Marx acusa a Bentham de plagiar la moral de Helvetius,de ser un archifilisteo,un óraculo seco,pedantesco y charlatanesco del sentido común burgués del siglo XIX y de profesar los mas vulgares lugares comunes ,mientras que Sarmiento lo elogia en su Facundo argumentando contra la Córdoba monacal y escolástica.Ésa Córdoba se transformó y mucho mas tarde admitió en sus aulas a Bentham en su bibliografía y al actual presidente como alumno.En su libro El jefe Gabriela Cerrutti menciona que a su regreso de Córdoba Menem estudió particularmente El sofisma de la política como forma de consolidar su vocación política recien descubierta.Escribe:"Bentham era casi una moda en las cátedras positivistas de la Facultad de Derecho que comenzaban a explicar la ley según el criterio del filósofo inglés que miraba la realidad en términos del dolor o el placer que causaba".
Bentham define la utilidad como "la suma total de los placeres y de los dolores".El bien y la felicidad son lo mismo y la misión de todo buen gobierno pasa por evitar el dolor y promover la felicidad.La mayor felicidad del mayor número es la medida de lo justo y lo injusto.Tal la curva matemática de la divisa utilitarista y de su fundador quien en su Fragmento sobre el gobierno bregó por "el interés de la auténtica ciencia y del progreso del liberalismo".Toda operación de la mente,y por consiguiente del cuerpo es el resultado de un ejercicio de la voluntad en la cual el deseo (que tiene por objeto tanto el placer como el dolor) tiene lugar.
Michel Foucault ,para quien Bentham es el complemento de Rousseau en su sueño de una sociedad límpida,visible y legible ,analiza el panóptico en Vigilar y Castigar.Se trata éste de un dispositivo institucional de control concebido para "triturar pícaros en honestos y ociosos en industriosos".Tiene por expresión edificios construídos de modo tal que dispone a los allí alojados,sean estos presos,obreros o alumnos a ser observados ("ojo vigilante",óptico)con fines represivos-productivos desde todo (pan)ángulo sin que lo sepan .
Lacan lee su Teoría de las Ficciones y afirma que el utilitarismo de Bentham es algo muy distinto de lo que se cree:"No se trata simplemente de un pensamiento que se hace la pregunta de cual es la mejor repartición posible de los bienes que hay en el mercado,sino tambien de la revolución que opera el término de real ,opuesto al inglés de fictitious en el sentido que, toda verdad tiene una estructura de ficción".Para Lacan,Bentham sitúa el bien-el placer del lado de lo real ,mientras que en la teoría freudiana la característica del placer como dimensión de lo que encadena al hombre se encuentra totalmente del lado de lo ficticio,es decir de lo simbólico.En efecto,Bentham dice que "Aunque ficticio el lenguaje no puede ser calificado de engañoso".
C.K.Ogden en La teoría del lenguaje de Bentham explica que para Bentham (para quien el lenguaje era un sistema de comunicación)los nombres de cuerpos por ejemplo son nombres de entidades reales;los nombres de cualidades ,predicaciones y relaciones son nombres de entidades ficticias no tangibles.Una regla benthamiana dice:"Prefiere los sustantivos a los verbos",por ejemplo cuando "en vez de decir aplicar se emplea la locución hacer aplicación de.
Un ejemplo de esto lo ubicamos en relación con el caballero Tomas Gradgrind,personaje de Tiempos Difíciles (1854)de Charles Dickens(1812-1870) quien encarna el espíritu del utilitarismo ,concepción que exige del educador eliminar los" puntos oscuros"por medio de ideas claras,correctas y completas.Gradgrind concentra en el sufijo de su nombre toda la fuerza del poder panóptico: moler,triturar,afilar,esmerilar,hacer rechinar los dientes,molestar,oprimir,pulir y,en su prefijo el objeto de lo ominoso de aquel poder:el grado escolar,la clase,el aula.
Dickens describe a su personaje "de cara inflexible,utilitaria,realista" con metáforas muy agresivas:"púgil bien entrenado siempre con una doctrina a mano para hacérsela tragar a la gente,capaz de derribar por tierra al sentido común,pegando de contra,acorralando a su contrincante contra las cuerdas".Un caballero que concibe a su fábrica y a su escuela como un espacio,cerrado,recortado y vigilado.Dice Dickens:"Para este hombre de realidades lo útil solo son las realidades".En un fragmento de la obra ,el maestro exige a sus alumnos que no se dejen llevar por la imaginación:
"-Lo real,lo real,lo real-repitió Tomas Gradgrind."
Anudemos: en el primer capítulo del Curso de Filosofía Positiva uno de los puntos se llamaba Superioridad mental del espíritu positivo donde Comte hace referencia al Estado positivo o real y a la Ley de subordinación constante de la imaginación a la observación."Tenéis que suprimir por completo la palabra imaginación.La imaginación no sirve para nada en la vida",dice Tomas Gradgrind en Hard Times."Roedores de idealismos" llama Dickens a los utilitaristas
Para Bentham el bien social era la suma algebraica de los beneficios disfrutados por los individuos.Gradgrind propone a su hija que analice una propuesta matrimonial como una cuestión de realidades tangibles con un pretendiente para quien el mejor sistema es aquel que es capaz de demostrarlo todo en una línea de unidades,decenas y centenas:"Al estudiar esta cuestión,no es cosa baladí el tomar en consideración las estadísticas de matrimonios de que disponemos hasta ahora en Inglaterra y el país de Gales".
Enrique Marí dice que Bentham pretende introducir el cálculo matemático en materia de moral.De ahí la resistencia de Dickens cuando afirma que"ni todos los calculistas de la Casa de la Deuda Nacional " puden deducir la capacidad de los hombres para convertir la virtud en vicio y pide se reserve la aritmética para los objetos materiales y se recurra a otros medios para gobernar las cualidades desconocidas de los hombres.Habría que releer a Dickens a la luz de nuestra realidad actual pues personificaba al inflamado e indignado luchador contra las injusticias derivadas de la gran brecha social,las condiciones inhumanas en las cárceles,las fábricas,la escuelas y toda institución que reprodujera los mecanismos de dominación del poder reinante.
Cuando en 1834 moría Bentham Dickens trabajaba como reportero parlamentario en el Morning Chronicle.He aquí dos pensadores que eligieron cruzarse de este particular modo.Uno erigiendo y aceitando los mecanismos del nuevo sistema el otro anhelando su disolución desde que a los diez años debió de emplearse como obrero en un fábrica de betún mientras su padre estaba preso en una cárcel para deudores.A Dickens lo llamaban "el auténtico radical" pues se preocupaba por el empobrecimiento de la pequeña burguesía.Bentham en cambio inspira la plataforma y funda el Partido Radical.A estos adversarios Dickens indignado les augura ("¡Oh economistas utilitarios,comisarios de realidades!")que "la realidad se volverá lobo y acabará con vosotros".
CRÍTICA: ACERCA DE " EL ANGEL DE LA HISTORIA . ROSENZWEIG, BENJAMIN, SCHOLEM " DE STÉPHANE MOSÈS.
ANGELES RECREADOS A CADA INSTANTE
Berlin y los ‘20.Aún no se ha dicho lo suficiente acerca de la tormenta intelectual
desatada en aquellos años .Escribe Canetti:”¿Qué es una época de esplendor? Una época con muchos grandes nombres , muy próximos unos de otros, en la que ninguno asfixia a su vecino aunque combatan entre sí.Luego, las guerras ,con sus ausencias y urgencias asociadas a los dogmatismos , las ortodoxias y otros avatares de la necedad (¿necesidad?) política fueron sepultando polémicas breves pero intensas, vanguardias incipientes como efímeras batallas y sueños devenidos pesadillas.
En una conferencia de 1922 dice Paul Valèry :”La tormenta acaba de concluir,y sin embargo estamos inquietos, ansiosos, como si la tormenta fuese a estallar. También Rosenzweig vivirá la Gran Guerra como hecho traumático “final de un concepto de la civilización basado en la creencia en un Logos capaz de instaurar en el mundo un orden racional”.
Friedman en su biografía de Martin Buber afirma que durante los años de la República de Weimar, Buber halló una causa común con el socialismo cristiano y el religioso de Ragaz. Borojov, por su parte, desarrolla toda una teoría nacionalista revolucionaria de raíz leninista para fundar su concepción sionista socialista.
En efecto,existía una intelectualidad que ebullía en controversias en el seno del judaísmo, pero, cuyos contenidos ,no se desentendían de las tendencias de la hora: todos cifraban sus esperanzas en algún relato liberador: la llegada del Mesías, el bundismo y su sueño de la autonomía cultural judeo-idischista en el seno del socialismo real, las garantías de asimilación y borramiento de las identidades nacionales prometidas por el liberalismo o el marxismo.
Hermann Cohen (1842-1918) profesor de filosofía de Marburgo consideraba al judaísmo “la religión de la razón” . Sus conferencias reavivaron el judaísmo de Rosenzweig (1886-1929) quien había estado a punto de convertirse al protestantismo como lo había hecho su primo y corresponsal el teólogo Eugen Rosenstock-Huessy.
Nada hacía presagiar aún el horror de esa aterida y dilatada tiniebla que fue el exterminio nazi.
Los autores que aborda este magnífico libro, en apariencia tan diferentes, provienen de aquel exuberante campo cultural cuyas huellas no han dejado de hacerse sentir un solo instante de este siglo. Sus rizomas incluyen ,entre otros,a Franz Kafka, a Theodor W. Adorno y la Escuela de Frankfurt, a Siegfried Kracauer, a Gustav Landauer, a Edward Fuchs, a Ernst Bloch y a Bertolt Brecht.
Stéphane Mosès tiene como antecedente notable el haber escrito Sistema y revelación.La filosofía de Franz Rozenzweig (1982).El ángel de la historia tiene su origen en prolongados seminarios que Mosès dictara en Paris entre 1982 y 1988 en la Escuela de Altos Estudios.
Ahora bien,¿qué tienen en común) más allá de padres que cultivan un judaísmo aguado Rosenzweig (de rigurosa formación filosófica de tradición hegeliana),Benjamin (que despliega estudios deliberadamente no sistematicos sobre la teoría del lenguaje,la filosofía de la historia,etc) y Scholem (experto en la Cábala,cuya obra pertenece al campo de la historiografía ).
Mosès lo sintetiza así:” En la Alemania de los ‘20, ellos elaboraron, cada uno por su lado, una nueva visión de la historia, en cuyo centro destaca la idea de la actualización del tiempo histórico, la idea del tiempo de hoy. Se trata de una crítica radical de la Razón Histórica y de sus axiomas” A las ideas de causalidad y continuidad le opusieron la de discontinuidad histórica en la que se destaca la significación de las rupturas y crisis. La idea de progreso y de perfeccionamiento continuo que proclamaba el triunfo de lo positivo será confrontada con la realidad irreductible del sufrimiento humano ,pero también con la idea de que el futuro no debe ser necesariamente así .Es necesario renunciar a la necesariedad en pos de un tiempo de lo posible, que de ningún modo está enemistado con la idea de esperanza convertida en categoría histórica.La utopía resurge a través de la categoría de la Redención “como la modalidad de su advenimiento posible en cada instante”de un tiempo aleatorio abierto a lo novedoso imprevisible. De ahí el título del libro que remite a una leyenda talmúdica que asigna a cada instante del tiempo su ángel específico,su cualidad propia. Para ilustrar esto, Mosès recurre a relatos de Kafka y al cuento El milagro secreto de Borges .
DAVID ALBERTO FUKS
Stéphane Mosès, El ángel de la historia.Rosenzweig, Benjamin, Scholem.
Frónesis Cátedra.Universitat de València,1997.
Berlin y los ‘20.Aún no se ha dicho lo suficiente acerca de la tormenta intelectual
desatada en aquellos años .Escribe Canetti:”¿Qué es una época de esplendor? Una época con muchos grandes nombres , muy próximos unos de otros, en la que ninguno asfixia a su vecino aunque combatan entre sí.Luego, las guerras ,con sus ausencias y urgencias asociadas a los dogmatismos , las ortodoxias y otros avatares de la necedad (¿necesidad?) política fueron sepultando polémicas breves pero intensas, vanguardias incipientes como efímeras batallas y sueños devenidos pesadillas.
En una conferencia de 1922 dice Paul Valèry :”La tormenta acaba de concluir,y sin embargo estamos inquietos, ansiosos, como si la tormenta fuese a estallar. También Rosenzweig vivirá la Gran Guerra como hecho traumático “final de un concepto de la civilización basado en la creencia en un Logos capaz de instaurar en el mundo un orden racional”.
Friedman en su biografía de Martin Buber afirma que durante los años de la República de Weimar, Buber halló una causa común con el socialismo cristiano y el religioso de Ragaz. Borojov, por su parte, desarrolla toda una teoría nacionalista revolucionaria de raíz leninista para fundar su concepción sionista socialista.
En efecto,existía una intelectualidad que ebullía en controversias en el seno del judaísmo, pero, cuyos contenidos ,no se desentendían de las tendencias de la hora: todos cifraban sus esperanzas en algún relato liberador: la llegada del Mesías, el bundismo y su sueño de la autonomía cultural judeo-idischista en el seno del socialismo real, las garantías de asimilación y borramiento de las identidades nacionales prometidas por el liberalismo o el marxismo.
Hermann Cohen (1842-1918) profesor de filosofía de Marburgo consideraba al judaísmo “la religión de la razón” . Sus conferencias reavivaron el judaísmo de Rosenzweig (1886-1929) quien había estado a punto de convertirse al protestantismo como lo había hecho su primo y corresponsal el teólogo Eugen Rosenstock-Huessy.
Nada hacía presagiar aún el horror de esa aterida y dilatada tiniebla que fue el exterminio nazi.
Los autores que aborda este magnífico libro, en apariencia tan diferentes, provienen de aquel exuberante campo cultural cuyas huellas no han dejado de hacerse sentir un solo instante de este siglo. Sus rizomas incluyen ,entre otros,a Franz Kafka, a Theodor W. Adorno y la Escuela de Frankfurt, a Siegfried Kracauer, a Gustav Landauer, a Edward Fuchs, a Ernst Bloch y a Bertolt Brecht.
Stéphane Mosès tiene como antecedente notable el haber escrito Sistema y revelación.La filosofía de Franz Rozenzweig (1982).El ángel de la historia tiene su origen en prolongados seminarios que Mosès dictara en Paris entre 1982 y 1988 en la Escuela de Altos Estudios.
Ahora bien,¿qué tienen en común) más allá de padres que cultivan un judaísmo aguado Rosenzweig (de rigurosa formación filosófica de tradición hegeliana),Benjamin (que despliega estudios deliberadamente no sistematicos sobre la teoría del lenguaje,la filosofía de la historia,etc) y Scholem (experto en la Cábala,cuya obra pertenece al campo de la historiografía ).
Mosès lo sintetiza así:” En la Alemania de los ‘20, ellos elaboraron, cada uno por su lado, una nueva visión de la historia, en cuyo centro destaca la idea de la actualización del tiempo histórico, la idea del tiempo de hoy. Se trata de una crítica radical de la Razón Histórica y de sus axiomas” A las ideas de causalidad y continuidad le opusieron la de discontinuidad histórica en la que se destaca la significación de las rupturas y crisis. La idea de progreso y de perfeccionamiento continuo que proclamaba el triunfo de lo positivo será confrontada con la realidad irreductible del sufrimiento humano ,pero también con la idea de que el futuro no debe ser necesariamente así .Es necesario renunciar a la necesariedad en pos de un tiempo de lo posible, que de ningún modo está enemistado con la idea de esperanza convertida en categoría histórica.La utopía resurge a través de la categoría de la Redención “como la modalidad de su advenimiento posible en cada instante”de un tiempo aleatorio abierto a lo novedoso imprevisible. De ahí el título del libro que remite a una leyenda talmúdica que asigna a cada instante del tiempo su ángel específico,su cualidad propia. Para ilustrar esto, Mosès recurre a relatos de Kafka y al cuento El milagro secreto de Borges .
DAVID ALBERTO FUKS
Stéphane Mosès, El ángel de la historia.Rosenzweig, Benjamin, Scholem.
Frónesis Cátedra.Universitat de València,1997.
CRÍTICA : LAS SOPAS DE PETER ALTENBERG . ACERCA DE " PÁGINAS ESCOGIDAS "
Las sopas de P.A.:Extractos de la vida
Hay que celebrar la aparición de esta cuidadosa y delicada edición de Grijalbo Mondadori, a cargo de Adan Kovacsics. Son los textos seleccionados de Peter Altenberg (Viena,1859-1919) ,una de las máxima expresiones -no digo,sin embargo representante - de esa Viena finisecular sobre la que tanto se ha escrito
¿Quién sino el Premio Nobel de Literatura 1981, Elías Canetti ha descripto en detalle la intimidad aquella vida intelectual de la capital austríaca ?.
De su pluma, recibimos algunas postales tardías de aquel entorno de personalidades ,que,de una u otra manera fueron cautivados por Altenberg ,y que,como consecuencia de esas convergencias , dejaron testimonio de ello en sus obras. El Canetti adolescente, no obstante, consideraba a Altenberg un idólatra y panegirista de mujeres y niñas.Esto,hasta cierto punto,no dejaba de ser cierto.Nacido Richard Engländer, en el seno de una familia judía,el escritor -nos ilustra Kovacsics-adopta su seudónimo como "homenaje a la mujer"."Peter"era el mote descalificante con que sus hermanos apodaban a su amada adolescente Bertha Lecher y Altenberg, el nombre del pueblo sobre el Danubio donde compartió algunas vacaciones con la familia Lecher.
Alguna de sus preferencias nos permita asociarlo con Lewis Carroll.En efecto,ambos gustaban retratar a niñas y adolescentes de cabellos rubios con reflejos dorados ;solo que en nuestro autor esta pasión,lejos de ser clandestina, es romanticamente pregonada a los cuatro vientos:"¡Jamás en mi vida he concedido importancia a nada que no fuera la belleza femenina, la gracia de las mujeres, tan dulce,tan infantina!".Cualquier reduccionismo psicologista a la paidofilia haría de Altenberg un necio retrato.
Fue por iniciativa de Kraus ,Hofmannstahl y de Schnitzler que Altenberg publicó su primera obra Como yo lo veo en 1896.Arthur Schnitzler (1862-1931),amigo de Freud, médico, dramaturgo y novelista, fue famoso por sus dramas psicológicos sobre la vida vienesa de su época y porque fundó el grupo de la Joven Viena (1891) junto con el poeta y dramaturgo Hugo von Hofmannsthal.Altenberg fue el personaje de uno de sus dramas inconclusos.
Hofmannstahl (1874-1929) también conocido como libretista del compositor Richard Strauss en El caballero de la rosa y Ariadna en Naxos cita una anécdota de Altenberg en sus Bocetos.
Robert Musil (1880-1942),autor de la extensa e inconclusa novela El hombre sin atributos, lo consideró el mejor poeta de fin de de siglo.
Otro de sus contemporáneos fue el novelista y ensayista suizo Robert Walser (1878-1956), autor admirado por Musil ,Benjamin y Kafka (también influído por Altenberg)que tuvo el mismo destino común de internaciones psiquiátricas por depresión y alucinaciones.
El Premio Nobel de literatura Thomas Mann (1875-1955) le admiró y dedicó un texto (Peter Altenberg) incluído en el volúmen 12 de sus obras .
Alban Berg compuso los Altenberg Lieder (1912) entre sus primeras obras para voz y orquesta que muestran la influencia de compositores como Wagner y Mahler.
Adolf Loos (1870-1933) el arquitecto vanguardista , que, influenciado por el racionalismo de la escuela de Chicago,reaccionó contra el Art Nouveau y produjo una de laas primeras viviendas construídas en hormigón armado fue su amigo entrañable.
Las Páginas escogidas son en su mayoría textos breves autobiográficos (generalmente se identifica como P.A.) donde el autor no parece poner reparos al considerar sus experiencias más íntimas.Algunos aparecen rematados por alguna reflexión generalmente agridulce, otros ,en cambio,son infiltrados desvergonzadamente por sutiles humoradas,por aforismos que él llama "ni siquiera fragmentos de pensamiento", por opiniones desenfadadas sobre casi todo o por irónicas autoreferencias a un "bufón maldito" cuyos escritos son "extractos de vida" ,como caldos concentrados ,que el lector deberá digerir según su "estómago mental".
DAVID ALBERTO FUKS
Páginas escogidas.Peter Altenberg.Edición de Adan Kovacsics.Clásicos Mondadori,1997.
Hay que celebrar la aparición de esta cuidadosa y delicada edición de Grijalbo Mondadori, a cargo de Adan Kovacsics. Son los textos seleccionados de Peter Altenberg (Viena,1859-1919) ,una de las máxima expresiones -no digo,sin embargo representante - de esa Viena finisecular sobre la que tanto se ha escrito
¿Quién sino el Premio Nobel de Literatura 1981, Elías Canetti ha descripto en detalle la intimidad aquella vida intelectual de la capital austríaca ?.
De su pluma, recibimos algunas postales tardías de aquel entorno de personalidades ,que,de una u otra manera fueron cautivados por Altenberg ,y que,como consecuencia de esas convergencias , dejaron testimonio de ello en sus obras. El Canetti adolescente, no obstante, consideraba a Altenberg un idólatra y panegirista de mujeres y niñas.Esto,hasta cierto punto,no dejaba de ser cierto.Nacido Richard Engländer, en el seno de una familia judía,el escritor -nos ilustra Kovacsics-adopta su seudónimo como "homenaje a la mujer"."Peter"era el mote descalificante con que sus hermanos apodaban a su amada adolescente Bertha Lecher y Altenberg, el nombre del pueblo sobre el Danubio donde compartió algunas vacaciones con la familia Lecher.
Alguna de sus preferencias nos permita asociarlo con Lewis Carroll.En efecto,ambos gustaban retratar a niñas y adolescentes de cabellos rubios con reflejos dorados ;solo que en nuestro autor esta pasión,lejos de ser clandestina, es romanticamente pregonada a los cuatro vientos:"¡Jamás en mi vida he concedido importancia a nada que no fuera la belleza femenina, la gracia de las mujeres, tan dulce,tan infantina!".Cualquier reduccionismo psicologista a la paidofilia haría de Altenberg un necio retrato.
Fue por iniciativa de Kraus ,Hofmannstahl y de Schnitzler que Altenberg publicó su primera obra Como yo lo veo en 1896.Arthur Schnitzler (1862-1931),amigo de Freud, médico, dramaturgo y novelista, fue famoso por sus dramas psicológicos sobre la vida vienesa de su época y porque fundó el grupo de la Joven Viena (1891) junto con el poeta y dramaturgo Hugo von Hofmannsthal.Altenberg fue el personaje de uno de sus dramas inconclusos.
Hofmannstahl (1874-1929) también conocido como libretista del compositor Richard Strauss en El caballero de la rosa y Ariadna en Naxos cita una anécdota de Altenberg en sus Bocetos.
Robert Musil (1880-1942),autor de la extensa e inconclusa novela El hombre sin atributos, lo consideró el mejor poeta de fin de de siglo.
Otro de sus contemporáneos fue el novelista y ensayista suizo Robert Walser (1878-1956), autor admirado por Musil ,Benjamin y Kafka (también influído por Altenberg)que tuvo el mismo destino común de internaciones psiquiátricas por depresión y alucinaciones.
El Premio Nobel de literatura Thomas Mann (1875-1955) le admiró y dedicó un texto (Peter Altenberg) incluído en el volúmen 12 de sus obras .
Alban Berg compuso los Altenberg Lieder (1912) entre sus primeras obras para voz y orquesta que muestran la influencia de compositores como Wagner y Mahler.
Adolf Loos (1870-1933) el arquitecto vanguardista , que, influenciado por el racionalismo de la escuela de Chicago,reaccionó contra el Art Nouveau y produjo una de laas primeras viviendas construídas en hormigón armado fue su amigo entrañable.
Las Páginas escogidas son en su mayoría textos breves autobiográficos (generalmente se identifica como P.A.) donde el autor no parece poner reparos al considerar sus experiencias más íntimas.Algunos aparecen rematados por alguna reflexión generalmente agridulce, otros ,en cambio,son infiltrados desvergonzadamente por sutiles humoradas,por aforismos que él llama "ni siquiera fragmentos de pensamiento", por opiniones desenfadadas sobre casi todo o por irónicas autoreferencias a un "bufón maldito" cuyos escritos son "extractos de vida" ,como caldos concentrados ,que el lector deberá digerir según su "estómago mental".
DAVID ALBERTO FUKS
Páginas escogidas.Peter Altenberg.Edición de Adan Kovacsics.Clásicos Mondadori,1997.
CRÍTICA : ¿Por qué el País ya no se disfraza?
¿Por qué el País ya no se disfraza?
por David Alberto Fuks
Ahora, (ahora más que nunca) que la realidad se ha samantarantinizado,que nuestros más bellos sueños catódicos se han teñido De Negri.Ahora (ahora más que nunca)que la estupidez Coppo-la pantalla,que algunos periodistas se autosemiologizan salvajemente mientras se abren los cinturones de sus panzas piponas de sexo,droga y rockandfootball y escarban entre sus dientes para eliminar todo resto de complicidad tendida a su público más fiel (¿Habrá quien salga a decir "Yo no lo miré" como antes "Yo no lo voté"?).
Ahora que aquellos pretenciosos amantes del periodismo de nivel disfrazado y coqueteando con la Academia se descubren (¡horror!),formando parte y homogeneizados en los porcentajes de rating.Ahora(ahora más que nunca) que los maestros banalizadores (los indagadores de embarazos farandulescos,los calculadores de miligramos de semen,los que patetizan lo trágico) se pre-ocupan descaradamente de la banalización propia y ajena, es pertinente volver a preguntarnos:¿por qué el País ya no se disfraza?.
¿Por qué el país ya no se disfraza? porque ya no tiene lo que ocultar.Ninguna máscara le es eficaz.Al desdibujarse los valores,ante la vacuidad de sentidos,la transparencia -excesiva,invertida-adquiere preeminencia.No hay lo que ocultar porque no existe conciencia crítica acerca de lo que se oculta.El rostro de la ilegalidad al descubierto es la cara descubierta,des-fachatada,devenida de pronto legítima.
Agotada la reserva ecológica de su majestuoso esplendor colectivo de luciérnagas furiosas la noche ya no oculta ni siquiera en la penumbra vaga de los salones v.i.p.Vale la pena recordarlo :v.i.p. significa very important persons lo que llevaría a definir qué son personas, qué son importantes y qué son muy.
En tiempos no muy lejanos donde lo carnavalesco era ceremonia y tradición como lo religioso, la noche era solidaria del disfraz,casi una transgresión.Hoy,en que los asaltos (a la razón)se cometen a plena luz del día las metáforas de la luz entran en un cono de sombra.Llame Ud. a una línea telefónica de las tantas existentes y algún/a famoso/a le mostrará su desnudez verbal por algunos centavos.
Hubo una época en la que la investigación política debía hacer verdaderas excavaciones arqueológicas para detectar procesos de extranjerización del patrimonio de capitales llamados nacionales.Hoy,que el concepto de imperialismo parece arcaico, publicitar cholulamente que empresa extranjera absorvió/ fusionó/compró/alquiló a quien y por cuánto, prestigia y avala empresarialmente.Cuánto más monopólica la empresa mejor.Nos dicen:¡atención!¡alégrese!que ahora la empresa Mengano que antes era una porquería nacional,ahora fue comprada en su 80 % por la empresa extranjera perengano que tiene tantos años de record,etc.Se esfumó el pudor anticolonial.
Estas reflexiones-quizás nada novedosas -nos surgen de la contemplación no sin azoramiento - de los usurpadores del carnaval cuya insistencia torpe en quebrar las reglas del juego por la democracia y la justicia deslegitima toda acción restauradora del corso,la mascarita,el lanzaperfumes y el papel picado.Se interrogaba M.Estrada:"¿El carnaval propiamente dicho ha desaparecido.Pero,¿dónde está y bajo qué aspectos se disfraza?".
Así describe Ernst Jünger en Un encuentro peligroso a su personaje León Ducasse:"Una vez soñó con reconstruir en torno a sí la antigua sociedad,con sus formas,su colorido y su amenidad y descubrió que,en el mejor de los casos,semejante intento no produce sino la ilusión tangible de un baile de máscaras con ambientación histórica.Sin embargo,poseía una especie de integridad heredada que le inducía a utilizar siempre decorados auténticos".
Con tanto anti-disfraz a modo de disfraz los v.i.p. desprestigian los usos del carnaval ( por lo menos de aquel que se halla en las memorias de nuestra infancia) de una patria que se renueva en cada época como nos lo manifiesta la lectura de La cabeza de Goliat de Ezequiel Martínez Estrada quien entonces ya se quejaba de lo mismo:"Ahora el carnaval se gasta en actos y pasiones de la vida ordinaria".Aquellos refugiados de las comparsas,"máscaras dispersas,náufragos de la catástrofe"iban a parar a la radio "donde se los oye como voces de ultratumba".Hoy tenemos refugiados caretas de los salones V.I.P.que van a parar a los estudios de T:V. "Espectros,Sólo existen para la galería fotográfica de los diarios y las revistas",dice M.Estrada.Otros espectros para agregar a la lista de Derrida para lo cual remito a mi reseña Historia de aparecidos .
Eduardo Rinesi quien ha abundado acerca de las metáforas teatrales en la teoría política y nos ha ilustrado acerca de las murguitas y el juego teatral de máscaras en la frivolidad menemista ("la caída de las máscaras,esa conquista de la civilización") que exhibe"un componente festivo,aún diríamos:carnavalesco" nos recuerda que frivolidad "es la confusión del ámbito privado de la vida del político con el ámbito público de su gestión gubernamental".Y M.Estrada ,al que hoy citamos abundantemente sin culpa ,describe a las mascaritas de antaño que se disfrazaban de príncipe.Claro,leemos este párrafo de M.Estrada y no podemos dejar de pensar por un lado ,en El Príncipe de Maquiavelo y por el otro en los actuales gobernantes porque creemos que a esta comparación invita M.Estrada:"No se emborrachaban ,esos príncipes;no hacían groserías a sus acompañantes;no ofendían a los que los acogían en su casa para festejar sus gracias.Eran príncipes como Dios manda y hasta recitaban versos de Echegaray.Al atardecer -no antes-caían agobiados de representar ese papel tan difícil cuando se toma en serio,pero no abdicaban,sino que preferían morir sobre el trono de la plaza".
A nosotros M.Estrada nos sugiere a tal punto que la dignidad del gobernante se apoya en parte en la ausencia de frivolidad que describe a Eusebio, bufón de Rosas disfrazado de general que encarnaba el poder como aquel que tenía "todas las exteiroridades de la máscara y todas las interioridades del loco" y finaliza diciendo:"Menos mal que,aunque andaba suelto,no era un general de verdad".
Decadencia actual:sustitución de la tragedia por patetismo,extrema pobreza de nuestros discursos sobre la muerte,los animadores televisivos como moralistas ,torquemadas de fin de siglo:confiese,arrepiéntase, avergüénzese ante mi (audiencia).
Este miserable espectáculo de nuestra lánguida cultura de no puede ser pensado como un simple disfraz epocal, finisecular, como quien imaginariza las maldiciones milenaristas .Son manifestaciones de la subjetividad capitalística sin fisuras,donde hay un embozo que no lo parece,un gobernante que se sabe bien vestido,una parte del pueblo que lo cree disfrazado y otra que lo percibe desnudo ."No necesitamos máscaras es la verdad(...)La máscara se ha desvanecido y la careta es una táctica más bien que un postizo de cartón",insistirá contemporáneamente desde su tumba M.Estrada.
por David Alberto Fuks
Ahora, (ahora más que nunca) que la realidad se ha samantarantinizado,que nuestros más bellos sueños catódicos se han teñido De Negri.Ahora (ahora más que nunca)que la estupidez Coppo-la pantalla,que algunos periodistas se autosemiologizan salvajemente mientras se abren los cinturones de sus panzas piponas de sexo,droga y rockandfootball y escarban entre sus dientes para eliminar todo resto de complicidad tendida a su público más fiel (¿Habrá quien salga a decir "Yo no lo miré" como antes "Yo no lo voté"?).
Ahora que aquellos pretenciosos amantes del periodismo de nivel disfrazado y coqueteando con la Academia se descubren (¡horror!),formando parte y homogeneizados en los porcentajes de rating.Ahora(ahora más que nunca) que los maestros banalizadores (los indagadores de embarazos farandulescos,los calculadores de miligramos de semen,los que patetizan lo trágico) se pre-ocupan descaradamente de la banalización propia y ajena, es pertinente volver a preguntarnos:¿por qué el País ya no se disfraza?.
¿Por qué el país ya no se disfraza? porque ya no tiene lo que ocultar.Ninguna máscara le es eficaz.Al desdibujarse los valores,ante la vacuidad de sentidos,la transparencia -excesiva,invertida-adquiere preeminencia.No hay lo que ocultar porque no existe conciencia crítica acerca de lo que se oculta.El rostro de la ilegalidad al descubierto es la cara descubierta,des-fachatada,devenida de pronto legítima.
Agotada la reserva ecológica de su majestuoso esplendor colectivo de luciérnagas furiosas la noche ya no oculta ni siquiera en la penumbra vaga de los salones v.i.p.Vale la pena recordarlo :v.i.p. significa very important persons lo que llevaría a definir qué son personas, qué son importantes y qué son muy.
En tiempos no muy lejanos donde lo carnavalesco era ceremonia y tradición como lo religioso, la noche era solidaria del disfraz,casi una transgresión.Hoy,en que los asaltos (a la razón)se cometen a plena luz del día las metáforas de la luz entran en un cono de sombra.Llame Ud. a una línea telefónica de las tantas existentes y algún/a famoso/a le mostrará su desnudez verbal por algunos centavos.
Hubo una época en la que la investigación política debía hacer verdaderas excavaciones arqueológicas para detectar procesos de extranjerización del patrimonio de capitales llamados nacionales.Hoy,que el concepto de imperialismo parece arcaico, publicitar cholulamente que empresa extranjera absorvió/ fusionó/compró/alquiló a quien y por cuánto, prestigia y avala empresarialmente.Cuánto más monopólica la empresa mejor.Nos dicen:¡atención!¡alégrese!que ahora la empresa Mengano que antes era una porquería nacional,ahora fue comprada en su 80 % por la empresa extranjera perengano que tiene tantos años de record,etc.Se esfumó el pudor anticolonial.
Estas reflexiones-quizás nada novedosas -nos surgen de la contemplación no sin azoramiento - de los usurpadores del carnaval cuya insistencia torpe en quebrar las reglas del juego por la democracia y la justicia deslegitima toda acción restauradora del corso,la mascarita,el lanzaperfumes y el papel picado.Se interrogaba M.Estrada:"¿El carnaval propiamente dicho ha desaparecido.Pero,¿dónde está y bajo qué aspectos se disfraza?".
Así describe Ernst Jünger en Un encuentro peligroso a su personaje León Ducasse:"Una vez soñó con reconstruir en torno a sí la antigua sociedad,con sus formas,su colorido y su amenidad y descubrió que,en el mejor de los casos,semejante intento no produce sino la ilusión tangible de un baile de máscaras con ambientación histórica.Sin embargo,poseía una especie de integridad heredada que le inducía a utilizar siempre decorados auténticos".
Con tanto anti-disfraz a modo de disfraz los v.i.p. desprestigian los usos del carnaval ( por lo menos de aquel que se halla en las memorias de nuestra infancia) de una patria que se renueva en cada época como nos lo manifiesta la lectura de La cabeza de Goliat de Ezequiel Martínez Estrada quien entonces ya se quejaba de lo mismo:"Ahora el carnaval se gasta en actos y pasiones de la vida ordinaria".Aquellos refugiados de las comparsas,"máscaras dispersas,náufragos de la catástrofe"iban a parar a la radio "donde se los oye como voces de ultratumba".Hoy tenemos refugiados caretas de los salones V.I.P.que van a parar a los estudios de T:V. "Espectros,Sólo existen para la galería fotográfica de los diarios y las revistas",dice M.Estrada.Otros espectros para agregar a la lista de Derrida para lo cual remito a mi reseña Historia de aparecidos .
Eduardo Rinesi quien ha abundado acerca de las metáforas teatrales en la teoría política y nos ha ilustrado acerca de las murguitas y el juego teatral de máscaras en la frivolidad menemista ("la caída de las máscaras,esa conquista de la civilización") que exhibe"un componente festivo,aún diríamos:carnavalesco" nos recuerda que frivolidad "es la confusión del ámbito privado de la vida del político con el ámbito público de su gestión gubernamental".Y M.Estrada ,al que hoy citamos abundantemente sin culpa ,describe a las mascaritas de antaño que se disfrazaban de príncipe.Claro,leemos este párrafo de M.Estrada y no podemos dejar de pensar por un lado ,en El Príncipe de Maquiavelo y por el otro en los actuales gobernantes porque creemos que a esta comparación invita M.Estrada:"No se emborrachaban ,esos príncipes;no hacían groserías a sus acompañantes;no ofendían a los que los acogían en su casa para festejar sus gracias.Eran príncipes como Dios manda y hasta recitaban versos de Echegaray.Al atardecer -no antes-caían agobiados de representar ese papel tan difícil cuando se toma en serio,pero no abdicaban,sino que preferían morir sobre el trono de la plaza".
A nosotros M.Estrada nos sugiere a tal punto que la dignidad del gobernante se apoya en parte en la ausencia de frivolidad que describe a Eusebio, bufón de Rosas disfrazado de general que encarnaba el poder como aquel que tenía "todas las exteiroridades de la máscara y todas las interioridades del loco" y finaliza diciendo:"Menos mal que,aunque andaba suelto,no era un general de verdad".
Decadencia actual:sustitución de la tragedia por patetismo,extrema pobreza de nuestros discursos sobre la muerte,los animadores televisivos como moralistas ,torquemadas de fin de siglo:confiese,arrepiéntase, avergüénzese ante mi (audiencia).
Este miserable espectáculo de nuestra lánguida cultura de no puede ser pensado como un simple disfraz epocal, finisecular, como quien imaginariza las maldiciones milenaristas .Son manifestaciones de la subjetividad capitalística sin fisuras,donde hay un embozo que no lo parece,un gobernante que se sabe bien vestido,una parte del pueblo que lo cree disfrazado y otra que lo percibe desnudo ."No necesitamos máscaras es la verdad(...)La máscara se ha desvanecido y la careta es una táctica más bien que un postizo de cartón",insistirá contemporáneamente desde su tumba M.Estrada.
CRÍTICA : ACERCA DE "FANTÁSMATA" DE RICARDO MALFÉ
Fantasmas:subjetividad y escena pública.
Ricardo Malfé es uno de los principales referentes vivos cuando de atribuir paternidades en el campo de la psicología institucional argentina de orientación psicoanalítica se trata.Reconocimiento,que en el mismo orden Malfé manifiesta ,a su vez,hacia la tríada Pichon Rivière,Bleger y Ulloa.
Poca prensa ha tenido su curioso libro Fantásmata (plural de fántasma)en el ambiente psi en particular y en el campo intelectual en general.Quizá esto se deba al particular abordaje que Malfé realiza :su libro no es un manual o texto universitario de bibliografía obligatoria ni tampoco enfoca convencionalmente los temas de su especialidad al modo de Lourau.
De larga trayectoria académica en la carreras de Psicología y Sociología de la U.B.A.,Malfé jamás adhirió dogmaticamente a ningún templo y esto se advierte en su vocación de nomadismo declarada en la introducción.Los trabajadores de la Salud Mental que a fines de los sesenta constituímos en Rosario una de las primeras comunidades terapéuticas del país en el Pabellón III del entonces Servicio de Psiquiatría,nos enorgullecimos con su presencia como supervisor institucional.Malfé ha sido mas un hombre de breves y silenciosas publicaciones internas de cátedra o de revistas especializadas que una prolífica primera figura de editoriales o congresos.En lugar de optar Malfé (apoyándose en su sólida trayectoria académica y clínica) por proyectarse con un texto que sistematizara,por ejemplo sus clases y su experiencia institucional,el autor elige un modo de aparición poco trillado,mas riesgoso y ello a la vez que sorprende lo ubica en un lugar de gran respeto.
Principia Malfé con indagaciones que él sitúa en la historia de la psicología y la psicología de la historia,exploraciones intertextuales que arrancan en Platón y culminan en Habermas.Lo atractivo en la primera parte de la propuesta de Malfé es su recurso a los clásicos,esta posibilidad de quien apoyándose en Freud,avizora a través y desde la obra del fundador del Psicoanálisis,fuentes antiguas para "que enriquezcan nuestra reflexión y aún nuestra práctica".
De este modo Fantásmata se convierte en un libro de interés para filósofos y apasionados por la historia del pensamiento.Malfé comienza su recorrido por Platón(Gorgias)donde define la práctica del sofista como de rhétor,es decir "el papel de un profesional que ejerce una procuración de la eficacia de la palabra",como el psicólogo clínico actual.Con Aristóteles (Política,Poética)y dentro de la tradición médica hipocrática kátharsis expresa algo mas que la evacuación de un humor que se ha acumulado en exceso.El efecto sobre el espectador de un espectáculo trágico,así como la educación musical será de alivio de sentimientos tales como la piedad y el miedo.Malfé nos recuerda que ambos filósofos postulan que los fantásmata del sueño y la vigilia urden su trama por presión del deseo.Es el segundo quien en De Anima distingue el "fántasma esthetikón"(fantasma sensorial o "estésico")en sus aspectos de"loguistiké" (el cálculo de lo que podría acecer de modo verosímil a partir de una experiencia previadora)y "bouletiké"(fantasía deliberativa de discurso argumentativo).En los comentarios a Aristóteles Santo Tomás reconoce en la imaginación (o fantasía,"que son la misma cosa"),una potencia activa".Malfé,prosigue con oportunas referencias al recurso mnemotécnico en Quintiliano M.Fabio(Instituciones oratorias)que consiste en plasmar figuras o simulacros que produce efectos semejantes a la comparación freudiana del sueño manifiesto con un jeroglífico o enigma.Cita a Longino (De lo sublime),Cicerón (De divinatione),Abu Nasar al-Farabi,el filósofo de Bagdad del siglo X,Vico (Principios de Ciencia Nueva),y culmina con pensadores actuales tales como Jürgen Habermas (Transformaciones estructurales de lo público).Toma de este integrante de la Escuela de Francfurt sus definiciones de lo público,en la puesta en escena política del argumento y su vinculación a la forma de intercambio fantasmático del poderoso con sus súbditos.
En efecto,todas estas referencias de la primera mitad del libro son concebidas por Malfé como un rodeo para aprehender formas de fantasmatización del espacio político colectivo ("psicología histórica de las configuraciones del imaginario social")y sus vigencias actuales.Sus análisis del proceso identificatorio y de las representaciones colectivas son oportunos para pensar las mismas,particularmente en nuestro medio donde las formas de representación política están en la picota.
Fantásmata-El vector imaginario de procesos e instituciones sociales de Ricardo Malfé-Amorrortu editores-Ensayo-Buenos Aires-201 páginas.
DAVID ALBERTO FUKS
Ricardo Malfé es uno de los principales referentes vivos cuando de atribuir paternidades en el campo de la psicología institucional argentina de orientación psicoanalítica se trata.Reconocimiento,que en el mismo orden Malfé manifiesta ,a su vez,hacia la tríada Pichon Rivière,Bleger y Ulloa.
Poca prensa ha tenido su curioso libro Fantásmata (plural de fántasma)en el ambiente psi en particular y en el campo intelectual en general.Quizá esto se deba al particular abordaje que Malfé realiza :su libro no es un manual o texto universitario de bibliografía obligatoria ni tampoco enfoca convencionalmente los temas de su especialidad al modo de Lourau.
De larga trayectoria académica en la carreras de Psicología y Sociología de la U.B.A.,Malfé jamás adhirió dogmaticamente a ningún templo y esto se advierte en su vocación de nomadismo declarada en la introducción.Los trabajadores de la Salud Mental que a fines de los sesenta constituímos en Rosario una de las primeras comunidades terapéuticas del país en el Pabellón III del entonces Servicio de Psiquiatría,nos enorgullecimos con su presencia como supervisor institucional.Malfé ha sido mas un hombre de breves y silenciosas publicaciones internas de cátedra o de revistas especializadas que una prolífica primera figura de editoriales o congresos.En lugar de optar Malfé (apoyándose en su sólida trayectoria académica y clínica) por proyectarse con un texto que sistematizara,por ejemplo sus clases y su experiencia institucional,el autor elige un modo de aparición poco trillado,mas riesgoso y ello a la vez que sorprende lo ubica en un lugar de gran respeto.
Principia Malfé con indagaciones que él sitúa en la historia de la psicología y la psicología de la historia,exploraciones intertextuales que arrancan en Platón y culminan en Habermas.Lo atractivo en la primera parte de la propuesta de Malfé es su recurso a los clásicos,esta posibilidad de quien apoyándose en Freud,avizora a través y desde la obra del fundador del Psicoanálisis,fuentes antiguas para "que enriquezcan nuestra reflexión y aún nuestra práctica".
De este modo Fantásmata se convierte en un libro de interés para filósofos y apasionados por la historia del pensamiento.Malfé comienza su recorrido por Platón(Gorgias)donde define la práctica del sofista como de rhétor,es decir "el papel de un profesional que ejerce una procuración de la eficacia de la palabra",como el psicólogo clínico actual.Con Aristóteles (Política,Poética)y dentro de la tradición médica hipocrática kátharsis expresa algo mas que la evacuación de un humor que se ha acumulado en exceso.El efecto sobre el espectador de un espectáculo trágico,así como la educación musical será de alivio de sentimientos tales como la piedad y el miedo.Malfé nos recuerda que ambos filósofos postulan que los fantásmata del sueño y la vigilia urden su trama por presión del deseo.Es el segundo quien en De Anima distingue el "fántasma esthetikón"(fantasma sensorial o "estésico")en sus aspectos de"loguistiké" (el cálculo de lo que podría acecer de modo verosímil a partir de una experiencia previadora)y "bouletiké"(fantasía deliberativa de discurso argumentativo).En los comentarios a Aristóteles Santo Tomás reconoce en la imaginación (o fantasía,"que son la misma cosa"),una potencia activa".Malfé,prosigue con oportunas referencias al recurso mnemotécnico en Quintiliano M.Fabio(Instituciones oratorias)que consiste en plasmar figuras o simulacros que produce efectos semejantes a la comparación freudiana del sueño manifiesto con un jeroglífico o enigma.Cita a Longino (De lo sublime),Cicerón (De divinatione),Abu Nasar al-Farabi,el filósofo de Bagdad del siglo X,Vico (Principios de Ciencia Nueva),y culmina con pensadores actuales tales como Jürgen Habermas (Transformaciones estructurales de lo público).Toma de este integrante de la Escuela de Francfurt sus definiciones de lo público,en la puesta en escena política del argumento y su vinculación a la forma de intercambio fantasmático del poderoso con sus súbditos.
En efecto,todas estas referencias de la primera mitad del libro son concebidas por Malfé como un rodeo para aprehender formas de fantasmatización del espacio político colectivo ("psicología histórica de las configuraciones del imaginario social")y sus vigencias actuales.Sus análisis del proceso identificatorio y de las representaciones colectivas son oportunos para pensar las mismas,particularmente en nuestro medio donde las formas de representación política están en la picota.
Fantásmata-El vector imaginario de procesos e instituciones sociales de Ricardo Malfé-Amorrortu editores-Ensayo-Buenos Aires-201 páginas.
DAVID ALBERTO FUKS
CRÍTICA : ACERCA DE " EL MUNDO DE SOFÍA " DE JOSTEIN GAARDER
Sofía:entre la reflexión y la creación.
Sofía, es una adolescente casi quinceañera que,ni indolente,ni indiferente acepta conformarse como discípula de Alberto un cuasi anónimo y misterioso profesor de filosofía,quien, progresivamente irá revelando ,primero,sus reglas del juego para ,mas tarde ,ocuparse en complicidad con su alumna en desenredar las complicaciones a las que ambos se entregan con entusiasmo.
Uno de los atractivos de este libro es su potencial lúdico ya que invita a introducirse en él por distintas entradas:la literatura juvenil,el manual de historia de la filosofía,la novela de ficción,la crítica a la institución escolar oficial,etc.sin descontar su lectura "psicológica" o el armado de cualquier divertida combinatoria personal.
J.Gaarder , escritor noruego de 44 años,varias veces premiado,cuenta en su haber el haber incursionado tanto en la práctica docente de la filosofía en la escuela media como en la creación literaria.Este texto parece fundir ambas experiencias.
El despliegue de recursos didácticos de Alberto Knox ( disfraces de época,videofilms personalizados)harían envidiar a cualquier abrumado profesor taxi argentino.No obstante Gaarder parece compartir con nuestros compatriotas cierta preocupación por la crisis de la enseñanza:"Ni siquiera nos enseñan a plantearnos esas preguntas",dice Sofía.Algunas de las reflexiones de la muchacha ("Knut Hamsun tiene una visión bastante romántica del amor")la pintan como un tanto atípica y su conversión ni paulatina ni conflictiva a los propósitos de Alberto la revela por momentos como un personaje literario poco creíble pero funcional al objetivo didáctico.Concédasenos la duda respecto de la representatividad de esta adolescente finisecular a quien cartas anónimas logran arrancar de lo cotidiano "para de repente ponerla ante los grandes enigmas del universo".Este es uno de los puntos donde lo literario está subordinado a lo filosófico y donde esta apasionada alumna parece mas la realización de deseo que la realidad cotidiana de un docente .Dicho esto sin desconocer que existen muchas reales o potenciales Sofías en las que quizás, a pesar de su sometimiento ocioso y banal,duermen en su interior la avidez por el conocimiento y la acción,la conciencia feminista,la crítica al establishment ("creo que yo habría firmado ese manifiesto"),presentes en Sofía Amundsen.
Mas allá de lo especular,puede advertirse en los paternalistas Alberto ("hija mía","¿me sigues?") y Albert la desesperada presencia de una ausencia en el particular colectivo de mujeres en soledad que conforman ambas madres oficinistas con ambas hijas("Había familias enteras caminando y Sofía sintió algo de envidia");el ejercicio compensatorio de la paternidad por vía de la fantasía.
Que un filósofo para Gaarder sea quien intenta buscar sus propias respuestas nos resulta ,como definición ,discutible.Asi,para Deleuze y Guattari filosofía es el arte de formar,de inventar,de fabricar conceptos siempre nuevos y filósofo es el especialista en conceptos .Filo,amigo,pero tambien amante,rival,pretendiente de la sabiduría (Sofía).El que busca la sabiduría pero que, a diferencia del sabio no la posee formalmente.La filosofía,para estos autores,no es contemplación,ni reflexión,ni comunicación aunque el filósofo tenga que crear conceptos para estas acciones o pasiones.Es creación singular del concepto como multiplicidad:"Generalmente se cree que se hace un gran regalo a la filosofía considerándola el arte de la reflexión,pero se la despoja de todo,pues los matemáticos como tales nunca han esperado a los filósofos para reflexionar sobre las matemáticas,ni los artistas sobre la pintura o la música",dicen.
El libro nos despierta las siguientes observaciones.Algunas liviandades :por ejemplo cuando el autor hace referencia a la existencia de Dios:"No resulta difícil ver que ama las flores y los animales si no,no los hubiera creado".Ciertas omisiones ; la caracterización de las sociedades que dieron origen a los diferentes sistemas filosóficos .Una advertencia:la presencia de textos originales de los pensadores reseñados hubiese contribuído saludablemente a la intención de enseñanza de la filosofía,pues el hilo que separa a la práctica de la problemática filosófica de la historia de la filosofía suele ser sutil y frágil.
Es por la coexistencia de géneros que en esta obra de Gaarder brotan con facilidad, para el hábil lector ,ecos de la serie para Amador de Savater,de las Alicias de Carrol (de hecho nuestra temprana sospecha es luego confirmada por alusión directa)y de las aventuras de Michael Ende que tambien tienen al libro como protagonista en la conjunción de mundos reales y fantásticos, empero sin la calidez del realismo mágico barroco latinoamericano.
El mundo de Sofía en tanto disparador es una herramienta válida para aproximarnos al pensamiento filosófico si no confundimos su contenido con el de un producto envasado,acabado.
Que el libro de Gaarder se haya convertido en un best seller mundial de interés para el público adulto y no solo para los jóvenes hacia quienes originariamente estaba dirigido no deja de precipitarnos en interrogantes.
¿Se basa su éxito en su condición de libro ameno,divertido,"facilmente entendible","accesible",que se ocupa de una temática "difícil"que para muchos es una asignatura pendiente,cuya deuda ahora creen extinguir?.¿Complace la visión de lo complejo,ahora simplificado y servido en bandeja?.Porque cuando Gaarder-Alberto ejercita la reflexión con Sofía no deja de brindarnos sus propias preguntas y sus propias respuestas.
Una de las lecciones de Gaarder consiste en desalentar la búsqueda de respuestas en el facilismo enciclopédico por eso ,con él ,consideramos que es un desafío ineludible el dejarnos sorprender por la existencia y sumergirnos en el inquietante terreno de las preguntas.Temible tarea que nos exige nuestra cuota no pequeña de coraje ante este fin de siglo tentador en su oferta de liviandad.
David Alberto Fuks
El MUNDO DE SOFÍA.Novela sobre la historia de la filosofía. de Jostein Gaarder,SIRUELA.Novela.640 páginas.
Sofía, es una adolescente casi quinceañera que,ni indolente,ni indiferente acepta conformarse como discípula de Alberto un cuasi anónimo y misterioso profesor de filosofía,quien, progresivamente irá revelando ,primero,sus reglas del juego para ,mas tarde ,ocuparse en complicidad con su alumna en desenredar las complicaciones a las que ambos se entregan con entusiasmo.
Uno de los atractivos de este libro es su potencial lúdico ya que invita a introducirse en él por distintas entradas:la literatura juvenil,el manual de historia de la filosofía,la novela de ficción,la crítica a la institución escolar oficial,etc.sin descontar su lectura "psicológica" o el armado de cualquier divertida combinatoria personal.
J.Gaarder , escritor noruego de 44 años,varias veces premiado,cuenta en su haber el haber incursionado tanto en la práctica docente de la filosofía en la escuela media como en la creación literaria.Este texto parece fundir ambas experiencias.
El despliegue de recursos didácticos de Alberto Knox ( disfraces de época,videofilms personalizados)harían envidiar a cualquier abrumado profesor taxi argentino.No obstante Gaarder parece compartir con nuestros compatriotas cierta preocupación por la crisis de la enseñanza:"Ni siquiera nos enseñan a plantearnos esas preguntas",dice Sofía.Algunas de las reflexiones de la muchacha ("Knut Hamsun tiene una visión bastante romántica del amor")la pintan como un tanto atípica y su conversión ni paulatina ni conflictiva a los propósitos de Alberto la revela por momentos como un personaje literario poco creíble pero funcional al objetivo didáctico.Concédasenos la duda respecto de la representatividad de esta adolescente finisecular a quien cartas anónimas logran arrancar de lo cotidiano "para de repente ponerla ante los grandes enigmas del universo".Este es uno de los puntos donde lo literario está subordinado a lo filosófico y donde esta apasionada alumna parece mas la realización de deseo que la realidad cotidiana de un docente .Dicho esto sin desconocer que existen muchas reales o potenciales Sofías en las que quizás, a pesar de su sometimiento ocioso y banal,duermen en su interior la avidez por el conocimiento y la acción,la conciencia feminista,la crítica al establishment ("creo que yo habría firmado ese manifiesto"
Mas allá de lo especular,puede advertirse en los paternalistas Alberto ("hija mía","¿me sigues?") y Albert la desesperada presencia de una ausencia en el particular colectivo de mujeres en soledad que conforman ambas madres oficinistas con ambas hijas("Había familias enteras caminando y Sofía sintió algo de envidia");el ejercicio compensatorio de la paternidad por vía de la fantasía.
Que un filósofo para Gaarder sea quien intenta buscar sus propias respuestas nos resulta ,como definición ,discutible.Asi,para Deleuze y Guattari filosofía es el arte de formar,de inventar,de fabricar conceptos siempre nuevos y filósofo es el especialista en conceptos .Filo,amigo,pero tambien amante,rival,pretendiente de la sabiduría (Sofía).El que busca la sabiduría pero que, a diferencia del sabio no la posee formalmente.La filosofía,para estos autores,no es contemplación,ni reflexión,ni comunicación aunque el filósofo tenga que crear conceptos para estas acciones o pasiones.Es creación singular del concepto como multiplicidad:"Generalmente se cree que se hace un gran regalo a la filosofía considerándola el arte de la reflexión,pero se la despoja de todo,pues los matemáticos como tales nunca han esperado a los filósofos para reflexionar sobre las matemáticas,ni los artistas sobre la pintura o la música",dicen.
El libro nos despierta las siguientes observaciones.Algunas liviandades :por ejemplo cuando el autor hace referencia a la existencia de Dios:"No resulta difícil ver que ama las flores y los animales si no,no los hubiera creado".Ciertas omisiones ; la caracterización de las sociedades que dieron origen a los diferentes sistemas filosóficos .Una advertencia:la presencia de textos originales de los pensadores reseñados hubiese contribuído saludablemente a la intención de enseñanza de la filosofía,pues el hilo que separa a la práctica de la problemática filosófica de la historia de la filosofía suele ser sutil y frágil.
Es por la coexistencia de géneros que en esta obra de Gaarder brotan con facilidad, para el hábil lector ,ecos de la serie para Amador de Savater,de las Alicias de Carrol (de hecho nuestra temprana sospecha es luego confirmada por alusión directa)y de las aventuras de Michael Ende que tambien tienen al libro como protagonista en la conjunción de mundos reales y fantásticos, empero sin la calidez del realismo mágico barroco latinoamericano.
El mundo de Sofía en tanto disparador es una herramienta válida para aproximarnos al pensamiento filosófico si no confundimos su contenido con el de un producto envasado,acabado.
Que el libro de Gaarder se haya convertido en un best seller mundial de interés para el público adulto y no solo para los jóvenes hacia quienes originariamente estaba dirigido no deja de precipitarnos en interrogantes.
¿Se basa su éxito en su condición de libro ameno,divertido,"facilmente entendible","accesible",que se ocupa de una temática "difícil"que para muchos es una asignatura pendiente,cuya deuda ahora creen extinguir?.¿Complace la visión de lo complejo,ahora simplificado y servido en bandeja?.Porque cuando Gaarder-Alberto ejercita la reflexión con Sofía no deja de brindarnos sus propias preguntas y sus propias respuestas.
Una de las lecciones de Gaarder consiste en desalentar la búsqueda de respuestas en el facilismo enciclopédico por eso ,con él ,consideramos que es un desafío ineludible el dejarnos sorprender por la existencia y sumergirnos en el inquietante terreno de las preguntas.Temible tarea que nos exige nuestra cuota no pequeña de coraje ante este fin de siglo tentador en su oferta de liviandad.
David Alberto Fuks
El MUNDO DE SOFÍA.Novela sobre la historia de la filosofía. de Jostein Gaarder,SIRUELA.Novela.640 páginas.
CRÍTICA : ACERCA DE " LA OSCURIDAD EN LOS OJOS" DE ANA N. BEREZIN
FINSTER IN DE OIGN :LA CRUELDAD TIENE SUS RAZONES
Este libro de reciente aparición, inaugura ( dentro de la Serie Psicoanálisis) , “Aperturas del Psicoanalisis” presentada por Ricardo Rodulfo como una colección que priorizará a los textos irregulares, que, interrogando al psicoanálisis y cuestionando su supuesta unidad, desafíen creativamente “en la diseminación de una pluralidad”, sus aplicaciones dogmáticas.
Su autora ,Ana N. Berezin, es Licenciada en Psicología (U.B.A.)y está dedicada a la docencia y supervisión de la clínica psicoanalítica. Ha publicado “Relatos de clínica psicoanalítica” (Lugar Editorial, 1989)..
Hace muy pocos días una noticia de investigación histórica informaba acerca de la quema de niños judíos vivos durante el nazismo .El informe aclaraba que ,memoria acerca de matanzas de estas características ,se tenía de atrocidades ocurridas durante las Cruzadas.¡Cuánta aflicción oprime nuestras entrañas y cuántos interrogantes e indignación nos despiertan los hechos de crueldad!
Marta Erramuspe (“Soportar un dios oscuro Poder-Instittución”,Lugar Editorial)ya se refería en su libro de 1990 al ejercicio de la corrupción de quienes obtienen alimento narcicístico a costa de gravísimas consecuencias para los que lo padecen . Resultas tales “que nos han dejado tantas veces sin habla,paralizados e incrédulos”.
Berezin parte de una expresión en idioma idisch que ,traducida, da nombre a su libro y que es la expresión del inefable dolor, en el sentido de lo inenarrable en toda su dimensión : la crueldad como potencial de la subjetividad en todos los seres humanos herederos de la modernidad. En este sentido, Berezin interpela la condición humana en los aspectos más complejos y contradictorios de la historia, allí donde con cierta ligereza generalizante se ha apelado a la pulsiones destructivas o de muerte para naturalizar los sentidos posibles de cuestiones que reclaman mayor complejidad en su abordaje.
Así, transitan por este excelente ensayo tanto consideraciones respecto de los efectos del nazismo –en tanto inicio de la crueldad científica luego continuada por diferentes dictaduras, entre ellas la del Proceso- como de los efectos del neoliberalismo ,en su producción de hambrientos y excluidos , sometidos a una “lenta tortura de por vida”.
Nos dice la autora:”La crueldad es una de las características propias de la especie humana y recorre toda su historia hasta donde la conocemos.Y en este siglo,en el que nacimos y crecimos,es donde ha alcanzado su máxima expresión.Su testimonio paradigmático es Auschwitz. La crueldad tecnificada .El conocimiento científico ha contribuído a las técnicas del ejercicio de la crueldad con enormes aportes.Ha facilitado la máquina al horror y la muerte”.
Uno de los capítulos (“Las antígonas de la historia”)ha sido escrito en colaboración con Vida Kamkhagi e indaga sobre las consecuencias de negación de sepultura a nuestros desaparecidos entre el 76 y el 83: ”Ocultar el final de la historia de alguien es otro modo de quitarle su condición humana”.
El libro cierra con un apéndice dedicado al desamparo y el terror en que quedan apresados los niños con patologías graves.
Hay algo más que auspicioso en estos textos y es la referencia siempre oportuna a guiones cinematográficos,a textos literarios y a la transcripción de fragmentos de entrevistas que amplían e ilustran el campo fáctico donde las problemáticas abordadas se manifiestan. El estilo narrativo de Berezin se diferencia de toda prosa psicológica previsible, aburrida, plagiaria, arrecida, redundante y almidonada y esta ventaja constituye toda una invitación a lectores no especializados a compartir estas bellas páginas.
David Alberto Fuks
“La oscuridad en los ojos”-Ensayo psicoanalítico sobre la crueldad., de Ana N. Berezin , Homo Sapiens Ediciones.
Este libro de reciente aparición, inaugura ( dentro de la Serie Psicoanálisis) , “Aperturas del Psicoanalisis” presentada por Ricardo Rodulfo como una colección que priorizará a los textos irregulares, que, interrogando al psicoanálisis y cuestionando su supuesta unidad, desafíen creativamente “en la diseminación de una pluralidad”, sus aplicaciones dogmáticas.
Su autora ,Ana N. Berezin, es Licenciada en Psicología (U.B.A.)y está dedicada a la docencia y supervisión de la clínica psicoanalítica. Ha publicado “Relatos de clínica psicoanalítica” (Lugar Editorial, 1989)..
Hace muy pocos días una noticia de investigación histórica informaba acerca de la quema de niños judíos vivos durante el nazismo .El informe aclaraba que ,memoria acerca de matanzas de estas características ,se tenía de atrocidades ocurridas durante las Cruzadas.¡Cuánta aflicción oprime nuestras entrañas y cuántos interrogantes e indignación nos despiertan los hechos de crueldad!
Marta Erramuspe (“Soportar un dios oscuro Poder-Instittución”,Lugar Editorial)ya se refería en su libro de 1990 al ejercicio de la corrupción de quienes obtienen alimento narcicístico a costa de gravísimas consecuencias para los que lo padecen . Resultas tales “que nos han dejado tantas veces sin habla,paralizados e incrédulos”.
Berezin parte de una expresión en idioma idisch que ,traducida, da nombre a su libro y que es la expresión del inefable dolor, en el sentido de lo inenarrable en toda su dimensión : la crueldad como potencial de la subjetividad en todos los seres humanos herederos de la modernidad. En este sentido, Berezin interpela la condición humana en los aspectos más complejos y contradictorios de la historia, allí donde con cierta ligereza generalizante se ha apelado a la pulsiones destructivas o de muerte para naturalizar los sentidos posibles de cuestiones que reclaman mayor complejidad en su abordaje.
Así, transitan por este excelente ensayo tanto consideraciones respecto de los efectos del nazismo –en tanto inicio de la crueldad científica luego continuada por diferentes dictaduras, entre ellas la del Proceso- como de los efectos del neoliberalismo ,en su producción de hambrientos y excluidos , sometidos a una “lenta tortura de por vida”.
Nos dice la autora:”La crueldad es una de las características propias de la especie humana y recorre toda su historia hasta donde la conocemos.Y en este siglo,en el que nacimos y crecimos,es donde ha alcanzado su máxima expresión.Su testimonio paradigmático es Auschwitz. La crueldad tecnificada .El conocimiento científico ha contribuído a las técnicas del ejercicio de la crueldad con enormes aportes.Ha facilitado la máquina al horror y la muerte”.
Uno de los capítulos (“Las antígonas de la historia”)ha sido escrito en colaboración con Vida Kamkhagi e indaga sobre las consecuencias de negación de sepultura a nuestros desaparecidos entre el 76 y el 83: ”Ocultar el final de la historia de alguien es otro modo de quitarle su condición humana”.
El libro cierra con un apéndice dedicado al desamparo y el terror en que quedan apresados los niños con patologías graves.
Hay algo más que auspicioso en estos textos y es la referencia siempre oportuna a guiones cinematográficos,a textos literarios y a la transcripción de fragmentos de entrevistas que amplían e ilustran el campo fáctico donde las problemáticas abordadas se manifiestan. El estilo narrativo de Berezin se diferencia de toda prosa psicológica previsible, aburrida, plagiaria, arrecida, redundante y almidonada y esta ventaja constituye toda una invitación a lectores no especializados a compartir estas bellas páginas.
David Alberto Fuks
“La oscuridad en los ojos”-Ensayo psicoanalítico sobre la crueldad., de Ana N. Berezin , Homo Sapiens Ediciones.
DESPLIEGOS Nº 4 : COMITÉ DE REDACCIÓN, COLABORADORES , SUMARIO.
DESPLIEGOS/ 4
EN SOCIEDAD Y CULTURA
AÑO V -Nº4 -ROSARIO - ARGENTINA- OTOÑO 2001
DIRECTOR:
DAVID ALBERTO FUKS
COLABORAN EN ESTE NÚMERO:
PATRICIA D'ANGELO
MARTÍN ESCOBES
GADI FÉLIX FUKS
ADRIANA GIAY
IRINA GARBATZKY
AVNER JOTINSKY
RAQUEL B. KREICHMAN
ANTONIO PALOMO LAMARCA
SOFÍA BEATRIZ LEIKIN
WALTER LUPO TORRALVO
MARTÍN NAVARRO
JAVIER TORET MEDINA
MARÍA DEL CARMEN VITULLO
PROYECTO COLECTIVO "VERSUS"
E ina-divertidamente
ANTONIO NEGRI
Redacción
Iriondo1266 - Tel.0341 - 4371933
2000 Rosario. ARGENTINA
Ejemplares gratuitos de los números anteriores (sin soporte de papel ni objetos artísticos ) le serán enviados si son solicitados al
E-MAIL: davidfuks@tau.wamani.apc.org
DESPLIEGOS/4:Registro Nacional de la Propiedad
Intelectual en trámite.
Universidad Nacional de Rosario
Facultad de Humanidades y Artes.
Entre Ríos 758 - 2000 Rosario - Argentina
SUMARIO
DAVID ALBERTO FUKS /.Aberturas y cerraduras
entre los bloques kafkianos discontínuos....................................................................................pág.2
ANTONIO NEGRI / Querido amigo.............................................pág.5
Cronología de Toni Negri..............................................................pág.8
ANTONIO PALOMO LAMARCA / Las arrugas de Leibniz : Deleuze y el Barroco....................................................................pág.10
MARTÍN NAVARRO / Globalización: ¿la imagen del Imperio?.......................................................................................pág.15
PROYECTO COLECTIVO "VERSUS" / Un proyecto colectivo en
busca de otras psicologías..........................................................pág.16
WALTER LUPO TORRALVO / Síntoma y lazo social.............................................................................................pág.24
RAQUEL B. KREICHMAN / El simposio bajtiniano: encuentro y
diálogo con una metáfora...pág.26
IRINA GARBATZKY / Scherezada............................................pág.31
MARTÍN ESCOBES / Seis jaikus nacen.....................................pág.32
MARTÍN NAVARRO / Verano..................................................pág.32
MARÍA DEL CARMEN VITULLO / Dos poemas....................pág.33
PATRICIA D'ANGELO / Los amigos - Dragón........................pág.34
AVNER JOTINSKY / Fotografía..............................................pág.35
ANÓNIMO / ¿Plano de consistencia o plano de expresión?.................................................................................PÁG.35
EN SOCIEDAD Y CULTURA
AÑO V -Nº4 -ROSARIO - ARGENTINA- OTOÑO 2001
DIRECTOR:
DAVID ALBERTO FUKS
COLABORAN EN ESTE NÚMERO:
PATRICIA D'ANGELO
MARTÍN ESCOBES
GADI FÉLIX FUKS
ADRIANA GIAY
IRINA GARBATZKY
AVNER JOTINSKY
RAQUEL B. KREICHMAN
ANTONIO PALOMO LAMARCA
SOFÍA BEATRIZ LEIKIN
WALTER LUPO TORRALVO
MARTÍN NAVARRO
JAVIER TORET MEDINA
MARÍA DEL CARMEN VITULLO
PROYECTO COLECTIVO "VERSUS"
E ina-divertidamente
ANTONIO NEGRI
Redacción
Iriondo1266 - Tel.0341 - 4371933
2000 Rosario. ARGENTINA
Ejemplares gratuitos de los números anteriores (sin soporte de papel ni objetos artísticos ) le serán enviados si son solicitados al
E-MAIL: davidfuks@tau.wamani.apc.org
DESPLIEGOS/4:Registro Nacional de la Propiedad
Intelectual en trámite.
Universidad Nacional de Rosario
Facultad de Humanidades y Artes.
Entre Ríos 758 - 2000 Rosario - Argentina
SUMARIO
DAVID ALBERTO FUKS /.Aberturas y cerraduras
entre los bloques kafkianos discontínuos....................................................................................pág.2
ANTONIO NEGRI / Querido amigo.............................................pág.5
Cronología de Toni Negri..............................................................pág.8
ANTONIO PALOMO LAMARCA / Las arrugas de Leibniz : Deleuze y el Barroco....................................................................pág.10
MARTÍN NAVARRO / Globalización: ¿la imagen del Imperio?.......................................................................................pág.15
PROYECTO COLECTIVO "VERSUS" / Un proyecto colectivo en
busca de otras psicologías..........................................................pág.16
WALTER LUPO TORRALVO / Síntoma y lazo social.............................................................................................pág.24
RAQUEL B. KREICHMAN / El simposio bajtiniano: encuentro y
diálogo con una metáfora...pág.26
IRINA GARBATZKY / Scherezada............................................pág.31
MARTÍN ESCOBES / Seis jaikus nacen.....................................pág.32
MARTÍN NAVARRO / Verano..................................................pág.32
MARÍA DEL CARMEN VITULLO / Dos poemas....................pág.33
PATRICIA D'ANGELO / Los amigos - Dragón........................pág.34
AVNER JOTINSKY / Fotografía..............................................pág.35
ANÓNIMO / ¿Plano de consistencia o plano de expresión?.................................................................................PÁG.35
DESPLIEGOS Nº 4 : LOS AMIGOS. DRAGÓN.
PATRICIA D'ANGELO
Los amigos
Encendieron la lumbre
con simples
elegías.
Amaban con los pies
el vasto mundo.
Si alguno llegó herido
de pobreza,
de amor
o de injusticia,
le dijeron:
no temas.
(Aunque
ellos temían)
mayo de 1980
Dragón
A Tolkien
Me habían hablado, no lo niego, del dragón.Figuraba entre las aspiraciones de mi vida:amar a un hombre incomparable,amamantar a mis hijos,construir una ciudad,matar el Oso,volar en el Dragón.
Lo imaginaba abriendo sus alas enormes, membranosas , conmigo a horcajadas entre ellas. Levantar vuelo con un rugido de fuego.Atravesar paisajes del pasado y del futuro,prestándome su lomo por esa vez,por ese instante.Siempre indómito.
Esperaba seducirlo con mi corazón desnudo. Subirme a él sin que se diera cuenta,y en pleno vuelo convencerlo de que no me arrojara al vacío. Valía la pena correr el riesgo,porque yo sabía que, después de volar en el Dragón, no necesitaría recordarlo.
Lo encontré frente al espejo,probándose unas escamas doradas.Hizo como que no me veía.Los grandes ojos oscuros se posaron en una telaraña que colgaba en un rincón del camarín.Con un soplido de resignación,se puso en cuatro patas.Disimuladamente, se subió el cierre del traje,que atravesaba su panza.Se dio a juguetear, en un fondo de cueva ,con los huesos y coronas de reyes derrotados.
Chapaleó entre antiguos tesoros de utilería , ofreciéndome la grupa.
De tanto en tanto se cuidaba de asestar un feroz coletazo en mi dirección,mientras se dirigía a un agujero luminoso en la pared.
Recuerdo el contacto y el olor del animal dorado, la luz cegadora en mis ojos, y el sonido de sus alas.
No necesito más.
Enero de 1993
PATRICIA D'ANGELO es escritora y psicóloga egresada de la Facultad de Psicología de la U.N.R. Agradecerá todo comentario : patdangelo@sinectis.com.ar
Los amigos
Encendieron la lumbre
con simples
elegías.
Amaban con los pies
el vasto mundo.
Si alguno llegó herido
de pobreza,
de amor
o de injusticia,
le dijeron:
no temas.
(Aunque
ellos temían)
mayo de 1980
Dragón
A Tolkien
Me habían hablado, no lo niego, del dragón.Figuraba entre las aspiraciones de mi vida:amar a un hombre incomparable,amamantar a mis hijos,construir una ciudad,matar el Oso,volar en el Dragón.
Lo imaginaba abriendo sus alas enormes, membranosas , conmigo a horcajadas entre ellas. Levantar vuelo con un rugido de fuego.Atravesar paisajes del pasado y del futuro,prestándome su lomo por esa vez,por ese instante.Siempre indómito.
Esperaba seducirlo con mi corazón desnudo. Subirme a él sin que se diera cuenta,y en pleno vuelo convencerlo de que no me arrojara al vacío. Valía la pena correr el riesgo,porque yo sabía que, después de volar en el Dragón, no necesitaría recordarlo.
Lo encontré frente al espejo,probándose unas escamas doradas.Hizo como que no me veía.Los grandes ojos oscuros se posaron en una telaraña que colgaba en un rincón del camarín.Con un soplido de resignación,se puso en cuatro patas.Disimuladamente, se subió el cierre del traje,que atravesaba su panza.Se dio a juguetear, en un fondo de cueva ,con los huesos y coronas de reyes derrotados.
Chapaleó entre antiguos tesoros de utilería , ofreciéndome la grupa.
De tanto en tanto se cuidaba de asestar un feroz coletazo en mi dirección,mientras se dirigía a un agujero luminoso en la pared.
Recuerdo el contacto y el olor del animal dorado, la luz cegadora en mis ojos, y el sonido de sus alas.
No necesito más.
Enero de 1993
PATRICIA D'ANGELO es escritora y psicóloga egresada de la Facultad de Psicología de la U.N.R. Agradecerá todo comentario : patdangelo@sinectis.com.ar
DESPLIEGOS Nº 4 : INTERSTICIOS. ESPERA.
MARÍA DEL CARMEN VITULLO
INTERSTICIOS
entre uno
entre dos
una brecha pasa feliz
expuesta
abrumadora
cursa esa brecha una corriente de voz
pasa por ese pequeño espacio una gran quietud
pasan arenas vientos silencios gritos y hojarascas
pasan veloces aires de pasiones estrepitosas
pasan rincones donde el amor se hace pequeño desvarío
pasan cuerpos de miel y maderas dolientes
atraviesan los intersticios las lágrimas y el canto suave y desmesurado
grietas de soles y de calles desiertas
donde los pasos son
donde los pasos se pierden
grietas donde fluye todo lo que se va y se queda
grietas de voz y cantos
donde dejamos que la vida nos ate
donde dejamos que la muerte nos espere
30-04-01
ESPERA
los lugares esperan el recuerdo de momentos felices
las sábanas esperan recibir cuerpos atravesados de amor
las arenas esperan pasos cautelosos, pasos furtivos
pasos fugitivos
los dedos esperan un lápiz
una cuchara
una guitarra, una amapola,
una bendición
la madera espera un cincel, una sierra,
una mano hábil
la mano espera una caricia , un roce ,
un crispado latido
el corazón espera un rostro, una mano , unos pasos,
unos dedos febriles con amapolas , con guitarras
con cinceles
el corazón espera unos lugares
arenas que traigan de regreso esos pasos
los cuerpos esperan las dulces sábanas
que enredarán
y desenredarán
su apasionada crispación.
7-05-01
MARÍA DEL CARMEN VITULLO es escritora y Lic. En Filosofía de la U.N.R.
INTERSTICIOS
entre uno
entre dos
una brecha pasa feliz
expuesta
abrumadora
cursa esa brecha una corriente de voz
pasa por ese pequeño espacio una gran quietud
pasan arenas vientos silencios gritos y hojarascas
pasan veloces aires de pasiones estrepitosas
pasan rincones donde el amor se hace pequeño desvarío
pasan cuerpos de miel y maderas dolientes
atraviesan los intersticios las lágrimas y el canto suave y desmesurado
grietas de soles y de calles desiertas
donde los pasos son
donde los pasos se pierden
grietas donde fluye todo lo que se va y se queda
grietas de voz y cantos
donde dejamos que la vida nos ate
donde dejamos que la muerte nos espere
30-04-01
ESPERA
los lugares esperan el recuerdo de momentos felices
las sábanas esperan recibir cuerpos atravesados de amor
las arenas esperan pasos cautelosos, pasos furtivos
pasos fugitivos
los dedos esperan un lápiz
una cuchara
una guitarra, una amapola,
una bendición
la madera espera un cincel, una sierra,
una mano hábil
la mano espera una caricia , un roce ,
un crispado latido
el corazón espera un rostro, una mano , unos pasos,
unos dedos febriles con amapolas , con guitarras
con cinceles
el corazón espera unos lugares
arenas que traigan de regreso esos pasos
los cuerpos esperan las dulces sábanas
que enredarán
y desenredarán
su apasionada crispación.
7-05-01
MARÍA DEL CARMEN VITULLO es escritora y Lic. En Filosofía de la U.N.R.
DESPLIEGOS Nº 4 : VERANO
VERANO
MARTÍN NAVARRO
Tu, enemigo del piano y de las nostalgias
Del Convento y la Santa Imagen
Ya que en la noche tuyo el son de las guitarras
Que sonida sobre el Río
Excitando a las muchachas
Que anidan dentro su agua
Humedecidas de estrellas
Mientras yo las miro pasar
Desde un túmulo de arena que desintegra
El viento
Hace que todo pica
Todo es agreste
Todo arde
Todo es exceso
Es la carne como el Universo
Me instalo en ti como tu en ella
Y puedo ser varón o puedo ser mujer desde mi cuerpo
Eterno infortunado
Ya no me atrae la muerte más no le temo
A aquella prodigiosa aventura
De morir y renacer de nuevo
En latín, en griego antiguo, en una pirámide
O en una oruga
Pues tu futuro, caracol del tiempo
Yace en fecha convenida
Que ni nombrar quiero.
Martín Navarro es escritor y Lic. en Filosofía de la U.N.R.
MARTÍN NAVARRO
Tu, enemigo del piano y de las nostalgias
Del Convento y la Santa Imagen
Ya que en la noche tuyo el son de las guitarras
Que sonida sobre el Río
Excitando a las muchachas
Que anidan dentro su agua
Humedecidas de estrellas
Mientras yo las miro pasar
Desde un túmulo de arena que desintegra
El viento
Hace que todo pica
Todo es agreste
Todo arde
Todo es exceso
Es la carne como el Universo
Me instalo en ti como tu en ella
Y puedo ser varón o puedo ser mujer desde mi cuerpo
Eterno infortunado
Ya no me atrae la muerte más no le temo
A aquella prodigiosa aventura
De morir y renacer de nuevo
En latín, en griego antiguo, en una pirámide
O en una oruga
Pues tu futuro, caracol del tiempo
Yace en fecha convenida
Que ni nombrar quiero.
Martín Navarro es escritor y Lic. en Filosofía de la U.N.R.
DESPLIEGOS Nº 4 : SEIS JAIKUS
Seis jaikus nacen
En el hoy se prolongan
Mañana serán...
MARTIN ESCOBES
I
La continuidad :
despertar efímero
enloquecedor .
II
El ciego amor :
aquellos sentimientos
inexplicables.
III
La conjunción, no .
La simbiosis tampoco
podrían lograrlo .
IV
El odio solo
existirá cuando lo
que amaste, no esté .
V
Espeluznante ,
irónicamente va
atrapándolo .
VI
Noche trémula
estrellas anónimas
apasionante.
Martín Escobes nació en Rosario en 1980..Es estudiante y docente ayudante de la Lic. en Derecho de la UNR.
En el hoy se prolongan
Mañana serán...
MARTIN ESCOBES
I
La continuidad :
despertar efímero
enloquecedor .
II
El ciego amor :
aquellos sentimientos
inexplicables.
III
La conjunción, no .
La simbiosis tampoco
podrían lograrlo .
IV
El odio solo
existirá cuando lo
que amaste, no esté .
V
Espeluznante ,
irónicamente va
atrapándolo .
VI
Noche trémula
estrellas anónimas
apasionante.
Martín Escobes nació en Rosario en 1980..Es estudiante y docente ayudante de la Lic. en Derecho de la UNR.
DESPLIEGOS Nº 4 : Scherezada
Scherezada
IRINA GARBATZKY
Una mujer de espaldas golpea una puerta antigua.
la mirada alumbra
un solo cuento
inicia su partida con un barco
de luz ámbar
con una imagen adormecida de canela, ¿escucha...
el ruido del mar...?
(alguien embotella los paisajes que no conocí
los ha guardado en mis ojos
como quien entierra una herencia
como quien porfía haber soñado con este intervalo
y no con otro).
Alguien augura en la playa desierta
la luz de la vela incendiando
este retrato de velos y sombras
una mujer que golpea la casa antigua
una piedra que rompe una vitrina y se descubre:
ha sido el lápiz que alineaba los ojos de una egipcia
milenaria
(¿Quién invoca a la noche intacta en su fuego sagrado?)
advierte:
los barcos,
y una voz de pesada miel:
con vestidos, con faroles
con jarrones del Líbano
maderas de Persia
la voz de nueces, de naranjas:
Y también
he oído decir...
elude
su trampa:
la mujer
golpeaba la puerta de la ciudad antigua,
cuenta
con el álgebra prodigiosa
no perderá los ojos:
un sable lleno de óxido
la embiste.
Abre
a la noche siguiente
su boca de extraña.
Irina Garbatzky es estudiante de la Lic.en Letras de la UNR. Ha publicado en diferentes revistas y ha obtenido numerosos premios literarios.
IRINA GARBATZKY
Una mujer de espaldas golpea una puerta antigua.
la mirada alumbra
un solo cuento
inicia su partida con un barco
de luz ámbar
con una imagen adormecida de canela, ¿escucha...
el ruido del mar...?
(alguien embotella los paisajes que no conocí
los ha guardado en mis ojos
como quien entierra una herencia
como quien porfía haber soñado con este intervalo
y no con otro).
Alguien augura en la playa desierta
la luz de la vela incendiando
este retrato de velos y sombras
una mujer que golpea la casa antigua
una piedra que rompe una vitrina y se descubre:
ha sido el lápiz que alineaba los ojos de una egipcia
milenaria
(¿Quién invoca a la noche intacta en su fuego sagrado?)
advierte:
los barcos,
y una voz de pesada miel:
con vestidos, con faroles
con jarrones del Líbano
maderas de Persia
la voz de nueces, de naranjas:
Y también
he oído decir...
elude
su trampa:
la mujer
golpeaba la puerta de la ciudad antigua,
cuenta
con el álgebra prodigiosa
no perderá los ojos:
un sable lleno de óxido
la embiste.
Abre
a la noche siguiente
su boca de extraña.
Irina Garbatzky es estudiante de la Lic.en Letras de la UNR. Ha publicado en diferentes revistas y ha obtenido numerosos premios literarios.
DESPLIEGOS Nº 4 : El simposio bajtiniano: encuentro y diálogo con una metáfora
El simposio bajtiniano: encuentro y diálogo con una metáfora
RAQUEL B. KREICHMAN
La Obra de Mijail Bajtín, intelectual humanista de la Rusia de la década de 1920 estaba en gran parte ya gestada en ese breve y fructífero esplendor cultural, luego del cual, con la llegada del stalinismo fue largamente acallada hasta que, cuatro lustros más tarde se la recupera con una circulación que cada vez se extiende y profundiza más. Circulación que posibilitó el impulso y desarrollo del campo del análisis del discurso y la semiótica así como diversidad de apropiaciones de su teoría – crítica por estudios diversos.
Este trabajo parte de una expresión bajtiniana, que un día se me representó como una posible metáfora de su escritura: la vida interhumana como un simposio dialógico inconcluso universal.
Se intenta bordear la intuición sobre la potencia de esta metáfora desde algunos de sus dispositivos teóricos – analíticos. Poner en evidencia cómo, la impronta bajtiniana, no sólo logra rechazar sino subvertir los discursos esencialistas, causalistas, deterministas y toda palabra fundamentalista, que con diversas y siempre renovadas imágenes, según las luchas por la consolidación de una hegemonía discursiva, (Dios, Naturaleza, Razón, Raza, Mercado, Ciberespacio) se presentan a sí mismos como dotados del Logos capaz de revelar alguna razón única y verdad última.
La metáfora quizá permitirá contrastar figurativamente las ideas - fuerza de la escritura bajtiniana, tan ligada a la vida, con la cosificación del individuo, la sociedad y el sentido, propio de la episteme tradicional esencialista.
Partiré entonces desde este encuentro porque creo que, tanto los procesos de producción como de recepción teórica requieren de cierto punto metafórico capaz de habilitar caminos para desarrollar – comprender, una lógica argumentativa en oposición a otras, un modelo para armar – desarmar desde las claves que representan las nociones y conceptos articulados a diversas problemáticas.
La metáfora del simposio, como veremos luego, subvierte, entre otras, a la que sedimentaran los discursos positivistas, los que forjaron, podríamos decir, una metáfora organicista, genética, totalizadora, conclusiva para la cual lo social, concebido como un todo orgánico natural integrado por individuos autónomos, se constituye y evoluciona determinado por leyes históricas naturales de progreso, capaces de regular la vida de las instituciones, desde la familia al Estado.
Es que la modernidad occidental debió reinstitucionalizar el mundo desplazando la simbólica y la lógica teológica que interpretaba y comprendía a la realidad, los hechos y los acontecimientos como consecuencias de una única voluntad divina universal que amparaba con sentido igualitario y trascendente a todos los hombres.
La metáfora organicista que incluye el universo, el mundo, la humanidad postula una nueva totalidad material que se representa como la única unidad capaz de garantizar, frente al tan caro deseo existencial de completud y sentido unívoco, la cohesión inmanente de todo lo disperso: la naturaleza. Toda particularidad se encuentra incluida y determinada por este orden natural universal regido por el logos de la razón. La razón, fundamento y garante, será el lenguaje por el que se pueda acceder a la lectura del libro de la naturaleza en la que se encuentran las verdades universales.
Pero, para Bajtín el libro de la naturaleza no responde. Por eso, en el simposio dialógico inconluso universal bajtiniano, profundamente vital, se trata de escuchar los diálogos que tejen la vida humana.
El autor rechaza la cosificación del sujeto y el conocimiento. Plantea que el objeto de las ciencias humanas no es el hombre como cosa, sino con voz, por esos los textos, orales o escritos, son el material primario de las mismas. Asimismo, escribe que tampoco los hechos sociales, la cultura, incluso los textos pueden ser tratados como cosas o datos objetivos que en sí mismos se ofrecen a la observación.
Para Bajtín, la observación es un proceso de comprensión dialógica desde una razón dialógica. El encuentro con un enunciado es un encuentro dialógico con otro, otros. El sujeto que comprende un enunciado forma parte del enunciado; entre ambos se establece un diálogo. Afirma, que así como en la microfísica, el experimentador forma parte del sistema experimental, el observador no tiene una posición fuera del mundo observado, su observación forma parte del objeto. Rechaza abiertamente las explicaciones causalistas, behavioristas que consideran a los textos, orales o escritos, como cadenas verbales de reacciones causales.
El dispositivo de saber comprensivo que Bajtín propone es el del método dialógico, método que evidentemente parte del reconocimiento del otro. Si bien la dualidad del locutor y receptor sería irreductible, la racionalidad dialógica, que se reconoce histórica y relativa, que no tiene las pretensiones de conocimiento último de la razón natural, sí posibilita una comprensión humana profunda.
En oposición a la metáfora que encarna un cuerpo total, natural, la metáfora del simposio dialógico, universal, inconcluso imagina y representa el espacio y desarrollo de la vida propiamente humana como el de una Asamblea de parlantes, heteroglósica y abierta. Asamblea de parlantes que se encuentran entregados por completo a la palabra que forma la tela dialógica de la vida humana.
Los seres parlantes, habitantes de esta Asamblea, (¿Agora?) heredan de sus antepasados palabras urdidas en diversas configuraciones significativas.
Por eso para Bajtín el discurso es social, se opone al imaginario de la propiedad personal de los enunciados. Explica que el hablante no es un Adán bíblico que pone nombre a objetos no nombrados. El objeto de discurso se encuentra ya hablado, vislumbrado, valorado. Todo texto se apropia de textos ajenos, es una respuesta a otros textos y por tanto ningún enunciado puede considerarse como una propiedad y entidad aislada sino una apropiación singular vinculada a distintas cadenas textuales.
El autor escribe que el texto, como una mónada, reflejaría en sí todos los textos posibles de una esfera determinada del sentido. Entonces, el texto abierto, dialógico es plural y polifónico. Remite, a través de diversos modos de apropiación de la palabra ajena, ( citas, aluciones, evocaciones, doxa implícita) a distintos contextos textuales y campos de sentido.
En el simposio y sus sistemas dialógicos los sujetos, la lengua, la historia, la vida se entrelazan. El autor escribe que las diversas esferas de la actividad humana están todas relacionadas con el uso de la lengua. Por eso, está claro que el carácter y las formas de su uso son tan multiformes como las esferas de la actividad humana, que con sus prácticas consolidan en el tiempo diversidad de géneros, tipos temáticos, estilísticos, composicionales relativamente estables.
Los tipos de enunciados, géneros discursivos, serían correas de transmisión entre la historia de la sociedad y la historia de la lengua, la lengua y la vida. Los cambios históricos en los estilos de la lengua están indisolublemente vinculados a los cambios de los géneros discursivos.
El simposio, entonces, es heterogéneo, significativamente multivocal, multiacentuado.
Con sus dispositivos teóricos – analíticos, Bajtín desenmascara, en el interior de este convulsionado simposio a los llamados enunciados monológicos ( que en este caso vinculamos con toda palabra conclusiva, esencialista, fundamentalista). Demuestra que éstos no sólo se formulan en detrimento de los demás y pretenden ser la última palabra, sino que con determinados “usos” del lenguaje se presentan como neutrales y encubren su propio carácter simbólico.
Desenmascara este encubrimiento de los enunciados monológicos al mostrar que éstos logran sus efectos de neutralidad y univocidad por un lado, a partir de presentarse como autónomos y autosuficientes y por otro, por el empleo de determinados usos y formas de la lengua. “Usos” del lenguaje y retórica por los cuales someten a sus enunciados a una sola voz y punto de vista, lo cual borra todo índice que refiera al proceso de enunciación.
Para el simposio dialógico bajtiniano, cada enunciado representa una respuesta que espera ser contestada. Una respuesta no neutral sino evaluativa, que toma posición en la cadena de enunciados en que se inscribe, posición sobre los campos de sentidos que las polifonías textuales comprometen.
La eficacia del borramiento del carácter simbólico en los enunciados monológicos, posibilita que se reconozcan como naturales los órdenes que en ellos han sido construidos argumentativamente. Estos enunciados se presentan como la única verdad y libres de todo pecado, es decir, libres de toda contaminación pulsional e ideológica.
Pero Bajtín no se limita a analizar sólo la cuestión retórica de las formas monológicas sino sus efectos y eficacia. Plantea que éstas formas resultan no sólo autoritarias sino violentas y terroríficas. Podríamos decir que la violencia de estos enunciados queda oculta tras lo que se ha dado en llamar metafísica de la presencia, cuyos efectos trasparentes y objetivos, comprometen una dimensión trágica que convoca a la angustia y al miedo apocalíptico.
Es que para Bajtín, las formas monológicas, como toda otra forma de discurso, tienen lugar según condiciones de posibilidad de los espacios que provienen. Por eso vincula a estas formas como emergentes de espacios concretos de dominación, como formas propias de la cultura oficial hegemónica.
Es que los enunciados, en tanto actos únicos e irrepetibles, no pueden emerger en cualquier tiempo y lugar, sino se producen según condiciones de posibilidad, condiciones que sobredeterminan en primer lugar, quien puede o no puede hacer uso de la palabra en ese simposio heterogéneo, jerarquizado y dominante, marcado por lo alto y lo bajo.
Para Bajtin no sólo el contenido de los discursos sino las formas están condicionadas por la organización social de los participantes involucrados La forma de los enunciados monológicos acentúan sus palabras, las modelizan y modalizan, conformes con la experiencia y aspiraciones de su grupo social.
En este sentido, éstas formas logran imponerse como un verosímil social monoglósico, consensuado, armonioso, porque emergen de la hegemonía. Ahora bien, esta monoglosia se hace verosímil no sólo, por la represión de otras formas discursivas, sino porque logran proyectar eficazmente una relación intersubjetiva de saberes que se sedimentan y legitiman, siempre relativamente: la palabra no es una cosa estática o en movimiento mecánico, sino un signo siempre cambiante y, para Bajtín, un signo ideológico.
Este simposio es un mundo de los signos, mundo significativo que coincide con el mundo ideológico. Bajtín afirma que todos los fenómenos ideológicos tienen carácter semiótico.
Pero, para Bajtín los signos de la lengua, las palabras, sólo pueden aparecer en un territorio interindividual – intersubjetivo, es decir, entre dos conciencias. Dado que el territorio de este homo loquens no es natural, escribe que dichos signos no pueden aparecer entre dos miembros cualesquiera de la especie Homo sapiens.
La conciencia toma forma y vida en la materia de los signos creados por un grupo organizado en el proceso de su intercambio social. Para el autor la conciencia no es resultado de un hecho natural ( conductismo – behaviorismo) o mental – individual (como para Saussure) sino que es un hecho ideológico – social que no está determinada de antemano.
Entonces, la conciencia del sujeto emerge como efecto de la interiorización compulsiva del discurso social de la cultura a partir de la palabra ajena. No el cuerpo biológico pero sí la subjetividad humana es efecto social. Cada sujeto se incluirá y posicionará en el simposio intersubjetivamente, como un yo siempre con relación a un tú. La intersubjetividad bajtiniana disuelve la dicotomía yo – tú, individuo – sociedad, no hay sociedad por sobre el individuo, ni individuo autónomo de lo social.
Podemos decir que, la estructura no suturada del sujeto también se manifiesta en las identidades colectivas y la vida social comunitaria. Ni el desenvolvimiento y desarrollo de la vida social comunitaria, ni las identidades colectivas que en ellas emergen y se articulan están determinadas de antemano. Este simposio inconcluso presenta una estructura indecidible en el interior de un horizonte histórico, político, dialógico, contingente, es decir no natural.
La vida de los sujetos y la del simposio tejida en la tela de la palabra son el resultado de una dramática histórica – política.
Por eso, dada su estructura abierta e indecidible, la eficacia de la voluntad monologal hegemónica no es uniforme, ni absoluta, ni eterna. Tampoco lo son las promesas que logran instaurar una instancia de creencia, las cuales no suelen ser cumplidas en el sentido esperado por el garante atemporal que presentan como fundamento ( Dios, Razón, Naturaleza, Raza, Mercado ). Los garantes no suelen responder por ellas, de ahí que las hegemonías discursivas, y quienes las sostienen, sean vulnerables.
Son vulnerables porque aunque pretenden regir los diálogos de todos los mortales, (no sólo con buenos argumentos, por supuesto), éstos encuentran grietas en donde producir sus resistencias. La monología - monoglosia debe luchar para permanecer porque, cuando los efectos opresivos, de dominación se perciben, y no precisamente como un destino inevitable, cuando su verosímil es desenmascarado, emergen en la cultura distintos síntomas de malestar que las convulsiones sociales encarnan.
Nos hemos dedicado bastante a los enunciados monológicos, pero Bajtín sobre todo trabaja arduamente sobre los enunciados dialógicos, es decir polifónicos, multivocales, polémicos , abiertos . Reflexiona y teoriza sobre estas formas en sus interesantísimos estudios, ya sea sobre los diálogos socráticos, sobre la cultura cómica medieval en Rabelais, sobre Shakespeare, Cervantes y Dostoievsky. Se interesa por los géneros populares, por la novela dialógica y el grotesco, géneros híbridos y polifónicos en tanto se apropian de multiplicidad de otros géneros con su variedad de voces y estilos.
En los discursos dialógicos se puede comprender su simposio inconcluso universal donde todas las voces cobran valor. Es que para Bajtín, el gesto obseno en la plaza pública, la palabra del feriante, los juramentos o las muecas del arlequín, no por ignoradas o negadas dejan de ser puntos decisivos para la aceptación, anomia o resistencia a la opresión, para la descedimentación – dislocación – rearticulación de los antagonismos y sus discursos.
En su tesis sobre la cultura cómica medieval carnavalesca, trabajada a partir del texto Gargantúa y Pantagruel de Rabelais, se puede rescatar el valor que para Bajtín tiene la intervención de las prácticas y géneros populares en los cambios sociales. Las resistencias suelen ser discontinuas, contradictorias, asistemáticas, ambivalentes, pero, la articulación de una diversidad puede lograr confluir en una cosmovisión más concientemente contrahegemónica, capaz de desedimentar la monoglosia.
Bajtín describe cómo la plaza pública medieval era escenario de la vida callejera en la que los dueños eran los charlatanes de feria, los que se propinaban palizas, elogios injuriosos o difundían pregones y propagandas. Allí el orden de la cultura oficial se subvertía bajo el reinado de la risa festiva,( diabólica para el cristianismo primitivo). La risa convocaba todas las prácticas de esta cultura cómica, con sus festividades paródicas y grotescas, con usos y estilos de lengua no canónicos que afrentaban a la cultura oficial, clerical y feudal.
En este simposio popular de la plaza pública, se fue gestando una cosmovisión ambivalente, híbrida, donde el lenguaje al revés mezclaba lo alto y lo bajo, lo sagrado y lo profano, lo bello y lo feo, lo serio y lo cómico, el cuerpo y el alma, la vida y la muerte, la juventud y la vejez. Se fueron gestando otras experiencias, sentidos y sentimientos de libertad, otras formas de objetivación – subjetivación que al dislocar las formas discursivas del oscurantismo medieval, fueron capaces de plantar los cimientos de nuevas representaciones e imaginarios que se constituyeron como condición de posibilidad del advenimiento renacentista.
Este planteo que aquí se esquematiza intenta rescatar el valor que tiene para Bajtín la intervención de la palabra no hegemónica en los cambios sociales, palabra de la que precisamente suele apropiarse la literatura. Como escribe Ramón Alvarado, en el mundo académico de habla hispana ha pasado el momento del culto a los moldes intelectuales, con sus “usos” indiscriminados y las aplicaciones apresuradas de los términos que Bajtín acuñó. Es así que hoy, se recupera de Bajtín, más bien, la heterogeneidad y multivocalidad de los discursos sociales y su poderosa descripción de la creatividad y resistencia de las culturas populares.
Entonces, habrá que estar advertidos respecto de los discursos que hoy la hegemonía preconiza como transparentes bajo la reificación de algún eje neutral como, por ejemplo, el Mercado Global concebido como una maquinaria capaz de regular por sus propias leyes a toda la sociedad por sobre las Naciones y los Estados, tal como la mano invisible que Adams Smith imaginó. El mercado global, bajo su discurso de fundamento neutral, detenta la hegemonía de las decisiones políticas, conminando a un vaciamiento de poder decisional a las instituciones políticas que la democracia hubo delegado para tales fines.
En este sentido, resulta pertinente tener en cuenta la advertencia de Zizek sobre una nueva concepción de Vida neutral, la Vida como un conjunto de datos que se reproducen “genes are memes” . Concepción que desdibuja, dice el autor, la distinción entre procesos naturales, culturales, artificiales. La “ideología espóntanea del ciberespacio” considera a éste o la World Wide Web como un organismo que autoevoluciona naturalmente y la Tierra y el mercado global aparecen como grandes sistemas vivientes autoregulados, cuya estructura básica se define en términos de procesos de codificación –decodificación y de transmisión de la información.
Como vemos la monoglosia renueva sus metáforas, pero éstas mantienen la imagen de la vida interhumana atrapada en espacios orgánicos que se autoregulan, autosufiente y endógenamente, sea La Naturaleza, el Mercado Global o en esta nueva Naturaleza virtual del ciberespacio. Los Cuerpos totales, biológicistas, economicistas, cibernéticos, son cuerpos donde las voces se silencian.
Ante ello, para finalizar, volvemos a rescatar la metáfora bajtiniana del simposio dialógico inconcluso universal. Una histórica babel en la que los hombres y mujeres, diversamente nos ordenamos desordenamos, reordenamos por el significante.
El carácter incompleto, multiforme, disperso del simposio no conduce necesariamente a una pura negatividad. Por el contrario éste carácter posibilita la lucha por la resignificación y gestación de nuevos horizontes de sentidos pues las humanas verdades de la razón dialógica se construyen discursiva, social e históricamente. De todos dependerán que éstas sean a medida de nuestras mejores fantasías o de nuestras pesadillas.
Bibliografía:
- Alvarado, Ramón y otros “ El círculo dialógico. Tendencias recientes de los discursos bajtinianos, Universidad Autónoma de Puebla, México, 1995
-Bajtín, Mijail: Estética de la creación verbal. Siglo XXI Editores, 1985
- Bajtín, Mijail: La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento, Alianza Editoria S.A., Madrid 1988
- Kreichman, Raquel: Rhetoric of humour. Paper 8 Centre of Theoretical Studies. University of Essex, 1995
- Jameson – Zizek: Estudios culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo, Espacios del saber, 1998
- Raquel B.Kreichman es Profesora de Letras egresada de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNR, de prolongada trayectoria en la docencia universitaria, especializada en Semiótica y Análisis del discurso.
- Es Directora – investigadora del Proyecto de Investigación Humor y cultura en la UNER, aprobado por evaluación externa. Fue invitada por el Dr. Ernesto Laclau como Fellow a la Universidad de Essex y para el dictado del curso Doctorado por la que fuera becada por la U.N.E.R. para un trabajo durante seis meses. Es autora de diversas publicaciones en en las Universidades de Essex, Complutense, UNL y UNR, entre otras.
RAQUEL B. KREICHMAN
La Obra de Mijail Bajtín, intelectual humanista de la Rusia de la década de 1920 estaba en gran parte ya gestada en ese breve y fructífero esplendor cultural, luego del cual, con la llegada del stalinismo fue largamente acallada hasta que, cuatro lustros más tarde se la recupera con una circulación que cada vez se extiende y profundiza más. Circulación que posibilitó el impulso y desarrollo del campo del análisis del discurso y la semiótica así como diversidad de apropiaciones de su teoría – crítica por estudios diversos.
Este trabajo parte de una expresión bajtiniana, que un día se me representó como una posible metáfora de su escritura: la vida interhumana como un simposio dialógico inconcluso universal.
Se intenta bordear la intuición sobre la potencia de esta metáfora desde algunos de sus dispositivos teóricos – analíticos. Poner en evidencia cómo, la impronta bajtiniana, no sólo logra rechazar sino subvertir los discursos esencialistas, causalistas, deterministas y toda palabra fundamentalista, que con diversas y siempre renovadas imágenes, según las luchas por la consolidación de una hegemonía discursiva, (Dios, Naturaleza, Razón, Raza, Mercado, Ciberespacio) se presentan a sí mismos como dotados del Logos capaz de revelar alguna razón única y verdad última.
La metáfora quizá permitirá contrastar figurativamente las ideas - fuerza de la escritura bajtiniana, tan ligada a la vida, con la cosificación del individuo, la sociedad y el sentido, propio de la episteme tradicional esencialista.
Partiré entonces desde este encuentro porque creo que, tanto los procesos de producción como de recepción teórica requieren de cierto punto metafórico capaz de habilitar caminos para desarrollar – comprender, una lógica argumentativa en oposición a otras, un modelo para armar – desarmar desde las claves que representan las nociones y conceptos articulados a diversas problemáticas.
La metáfora del simposio, como veremos luego, subvierte, entre otras, a la que sedimentaran los discursos positivistas, los que forjaron, podríamos decir, una metáfora organicista, genética, totalizadora, conclusiva para la cual lo social, concebido como un todo orgánico natural integrado por individuos autónomos, se constituye y evoluciona determinado por leyes históricas naturales de progreso, capaces de regular la vida de las instituciones, desde la familia al Estado.
Es que la modernidad occidental debió reinstitucionalizar el mundo desplazando la simbólica y la lógica teológica que interpretaba y comprendía a la realidad, los hechos y los acontecimientos como consecuencias de una única voluntad divina universal que amparaba con sentido igualitario y trascendente a todos los hombres.
La metáfora organicista que incluye el universo, el mundo, la humanidad postula una nueva totalidad material que se representa como la única unidad capaz de garantizar, frente al tan caro deseo existencial de completud y sentido unívoco, la cohesión inmanente de todo lo disperso: la naturaleza. Toda particularidad se encuentra incluida y determinada por este orden natural universal regido por el logos de la razón. La razón, fundamento y garante, será el lenguaje por el que se pueda acceder a la lectura del libro de la naturaleza en la que se encuentran las verdades universales.
Pero, para Bajtín el libro de la naturaleza no responde. Por eso, en el simposio dialógico inconluso universal bajtiniano, profundamente vital, se trata de escuchar los diálogos que tejen la vida humana.
El autor rechaza la cosificación del sujeto y el conocimiento. Plantea que el objeto de las ciencias humanas no es el hombre como cosa, sino con voz, por esos los textos, orales o escritos, son el material primario de las mismas. Asimismo, escribe que tampoco los hechos sociales, la cultura, incluso los textos pueden ser tratados como cosas o datos objetivos que en sí mismos se ofrecen a la observación.
Para Bajtín, la observación es un proceso de comprensión dialógica desde una razón dialógica. El encuentro con un enunciado es un encuentro dialógico con otro, otros. El sujeto que comprende un enunciado forma parte del enunciado; entre ambos se establece un diálogo. Afirma, que así como en la microfísica, el experimentador forma parte del sistema experimental, el observador no tiene una posición fuera del mundo observado, su observación forma parte del objeto. Rechaza abiertamente las explicaciones causalistas, behavioristas que consideran a los textos, orales o escritos, como cadenas verbales de reacciones causales.
El dispositivo de saber comprensivo que Bajtín propone es el del método dialógico, método que evidentemente parte del reconocimiento del otro. Si bien la dualidad del locutor y receptor sería irreductible, la racionalidad dialógica, que se reconoce histórica y relativa, que no tiene las pretensiones de conocimiento último de la razón natural, sí posibilita una comprensión humana profunda.
En oposición a la metáfora que encarna un cuerpo total, natural, la metáfora del simposio dialógico, universal, inconcluso imagina y representa el espacio y desarrollo de la vida propiamente humana como el de una Asamblea de parlantes, heteroglósica y abierta. Asamblea de parlantes que se encuentran entregados por completo a la palabra que forma la tela dialógica de la vida humana.
Los seres parlantes, habitantes de esta Asamblea, (¿Agora?) heredan de sus antepasados palabras urdidas en diversas configuraciones significativas.
Por eso para Bajtín el discurso es social, se opone al imaginario de la propiedad personal de los enunciados. Explica que el hablante no es un Adán bíblico que pone nombre a objetos no nombrados. El objeto de discurso se encuentra ya hablado, vislumbrado, valorado. Todo texto se apropia de textos ajenos, es una respuesta a otros textos y por tanto ningún enunciado puede considerarse como una propiedad y entidad aislada sino una apropiación singular vinculada a distintas cadenas textuales.
El autor escribe que el texto, como una mónada, reflejaría en sí todos los textos posibles de una esfera determinada del sentido. Entonces, el texto abierto, dialógico es plural y polifónico. Remite, a través de diversos modos de apropiación de la palabra ajena, ( citas, aluciones, evocaciones, doxa implícita) a distintos contextos textuales y campos de sentido.
En el simposio y sus sistemas dialógicos los sujetos, la lengua, la historia, la vida se entrelazan. El autor escribe que las diversas esferas de la actividad humana están todas relacionadas con el uso de la lengua. Por eso, está claro que el carácter y las formas de su uso son tan multiformes como las esferas de la actividad humana, que con sus prácticas consolidan en el tiempo diversidad de géneros, tipos temáticos, estilísticos, composicionales relativamente estables.
Los tipos de enunciados, géneros discursivos, serían correas de transmisión entre la historia de la sociedad y la historia de la lengua, la lengua y la vida. Los cambios históricos en los estilos de la lengua están indisolublemente vinculados a los cambios de los géneros discursivos.
El simposio, entonces, es heterogéneo, significativamente multivocal, multiacentuado.
Con sus dispositivos teóricos – analíticos, Bajtín desenmascara, en el interior de este convulsionado simposio a los llamados enunciados monológicos ( que en este caso vinculamos con toda palabra conclusiva, esencialista, fundamentalista). Demuestra que éstos no sólo se formulan en detrimento de los demás y pretenden ser la última palabra, sino que con determinados “usos” del lenguaje se presentan como neutrales y encubren su propio carácter simbólico.
Desenmascara este encubrimiento de los enunciados monológicos al mostrar que éstos logran sus efectos de neutralidad y univocidad por un lado, a partir de presentarse como autónomos y autosuficientes y por otro, por el empleo de determinados usos y formas de la lengua. “Usos” del lenguaje y retórica por los cuales someten a sus enunciados a una sola voz y punto de vista, lo cual borra todo índice que refiera al proceso de enunciación.
Para el simposio dialógico bajtiniano, cada enunciado representa una respuesta que espera ser contestada. Una respuesta no neutral sino evaluativa, que toma posición en la cadena de enunciados en que se inscribe, posición sobre los campos de sentidos que las polifonías textuales comprometen.
La eficacia del borramiento del carácter simbólico en los enunciados monológicos, posibilita que se reconozcan como naturales los órdenes que en ellos han sido construidos argumentativamente. Estos enunciados se presentan como la única verdad y libres de todo pecado, es decir, libres de toda contaminación pulsional e ideológica.
Pero Bajtín no se limita a analizar sólo la cuestión retórica de las formas monológicas sino sus efectos y eficacia. Plantea que éstas formas resultan no sólo autoritarias sino violentas y terroríficas. Podríamos decir que la violencia de estos enunciados queda oculta tras lo que se ha dado en llamar metafísica de la presencia, cuyos efectos trasparentes y objetivos, comprometen una dimensión trágica que convoca a la angustia y al miedo apocalíptico.
Es que para Bajtín, las formas monológicas, como toda otra forma de discurso, tienen lugar según condiciones de posibilidad de los espacios que provienen. Por eso vincula a estas formas como emergentes de espacios concretos de dominación, como formas propias de la cultura oficial hegemónica.
Es que los enunciados, en tanto actos únicos e irrepetibles, no pueden emerger en cualquier tiempo y lugar, sino se producen según condiciones de posibilidad, condiciones que sobredeterminan en primer lugar, quien puede o no puede hacer uso de la palabra en ese simposio heterogéneo, jerarquizado y dominante, marcado por lo alto y lo bajo.
Para Bajtin no sólo el contenido de los discursos sino las formas están condicionadas por la organización social de los participantes involucrados La forma de los enunciados monológicos acentúan sus palabras, las modelizan y modalizan, conformes con la experiencia y aspiraciones de su grupo social.
En este sentido, éstas formas logran imponerse como un verosímil social monoglósico, consensuado, armonioso, porque emergen de la hegemonía. Ahora bien, esta monoglosia se hace verosímil no sólo, por la represión de otras formas discursivas, sino porque logran proyectar eficazmente una relación intersubjetiva de saberes que se sedimentan y legitiman, siempre relativamente: la palabra no es una cosa estática o en movimiento mecánico, sino un signo siempre cambiante y, para Bajtín, un signo ideológico.
Este simposio es un mundo de los signos, mundo significativo que coincide con el mundo ideológico. Bajtín afirma que todos los fenómenos ideológicos tienen carácter semiótico.
Pero, para Bajtín los signos de la lengua, las palabras, sólo pueden aparecer en un territorio interindividual – intersubjetivo, es decir, entre dos conciencias. Dado que el territorio de este homo loquens no es natural, escribe que dichos signos no pueden aparecer entre dos miembros cualesquiera de la especie Homo sapiens.
La conciencia toma forma y vida en la materia de los signos creados por un grupo organizado en el proceso de su intercambio social. Para el autor la conciencia no es resultado de un hecho natural ( conductismo – behaviorismo) o mental – individual (como para Saussure) sino que es un hecho ideológico – social que no está determinada de antemano.
Entonces, la conciencia del sujeto emerge como efecto de la interiorización compulsiva del discurso social de la cultura a partir de la palabra ajena. No el cuerpo biológico pero sí la subjetividad humana es efecto social. Cada sujeto se incluirá y posicionará en el simposio intersubjetivamente, como un yo siempre con relación a un tú. La intersubjetividad bajtiniana disuelve la dicotomía yo – tú, individuo – sociedad, no hay sociedad por sobre el individuo, ni individuo autónomo de lo social.
Podemos decir que, la estructura no suturada del sujeto también se manifiesta en las identidades colectivas y la vida social comunitaria. Ni el desenvolvimiento y desarrollo de la vida social comunitaria, ni las identidades colectivas que en ellas emergen y se articulan están determinadas de antemano. Este simposio inconcluso presenta una estructura indecidible en el interior de un horizonte histórico, político, dialógico, contingente, es decir no natural.
La vida de los sujetos y la del simposio tejida en la tela de la palabra son el resultado de una dramática histórica – política.
Por eso, dada su estructura abierta e indecidible, la eficacia de la voluntad monologal hegemónica no es uniforme, ni absoluta, ni eterna. Tampoco lo son las promesas que logran instaurar una instancia de creencia, las cuales no suelen ser cumplidas en el sentido esperado por el garante atemporal que presentan como fundamento ( Dios, Razón, Naturaleza, Raza, Mercado ). Los garantes no suelen responder por ellas, de ahí que las hegemonías discursivas, y quienes las sostienen, sean vulnerables.
Son vulnerables porque aunque pretenden regir los diálogos de todos los mortales, (no sólo con buenos argumentos, por supuesto), éstos encuentran grietas en donde producir sus resistencias. La monología - monoglosia debe luchar para permanecer porque, cuando los efectos opresivos, de dominación se perciben, y no precisamente como un destino inevitable, cuando su verosímil es desenmascarado, emergen en la cultura distintos síntomas de malestar que las convulsiones sociales encarnan.
Nos hemos dedicado bastante a los enunciados monológicos, pero Bajtín sobre todo trabaja arduamente sobre los enunciados dialógicos, es decir polifónicos, multivocales, polémicos , abiertos . Reflexiona y teoriza sobre estas formas en sus interesantísimos estudios, ya sea sobre los diálogos socráticos, sobre la cultura cómica medieval en Rabelais, sobre Shakespeare, Cervantes y Dostoievsky. Se interesa por los géneros populares, por la novela dialógica y el grotesco, géneros híbridos y polifónicos en tanto se apropian de multiplicidad de otros géneros con su variedad de voces y estilos.
En los discursos dialógicos se puede comprender su simposio inconcluso universal donde todas las voces cobran valor. Es que para Bajtín, el gesto obseno en la plaza pública, la palabra del feriante, los juramentos o las muecas del arlequín, no por ignoradas o negadas dejan de ser puntos decisivos para la aceptación, anomia o resistencia a la opresión, para la descedimentación – dislocación – rearticulación de los antagonismos y sus discursos.
En su tesis sobre la cultura cómica medieval carnavalesca, trabajada a partir del texto Gargantúa y Pantagruel de Rabelais, se puede rescatar el valor que para Bajtín tiene la intervención de las prácticas y géneros populares en los cambios sociales. Las resistencias suelen ser discontinuas, contradictorias, asistemáticas, ambivalentes, pero, la articulación de una diversidad puede lograr confluir en una cosmovisión más concientemente contrahegemónica, capaz de desedimentar la monoglosia.
Bajtín describe cómo la plaza pública medieval era escenario de la vida callejera en la que los dueños eran los charlatanes de feria, los que se propinaban palizas, elogios injuriosos o difundían pregones y propagandas. Allí el orden de la cultura oficial se subvertía bajo el reinado de la risa festiva,( diabólica para el cristianismo primitivo). La risa convocaba todas las prácticas de esta cultura cómica, con sus festividades paródicas y grotescas, con usos y estilos de lengua no canónicos que afrentaban a la cultura oficial, clerical y feudal.
En este simposio popular de la plaza pública, se fue gestando una cosmovisión ambivalente, híbrida, donde el lenguaje al revés mezclaba lo alto y lo bajo, lo sagrado y lo profano, lo bello y lo feo, lo serio y lo cómico, el cuerpo y el alma, la vida y la muerte, la juventud y la vejez. Se fueron gestando otras experiencias, sentidos y sentimientos de libertad, otras formas de objetivación – subjetivación que al dislocar las formas discursivas del oscurantismo medieval, fueron capaces de plantar los cimientos de nuevas representaciones e imaginarios que se constituyeron como condición de posibilidad del advenimiento renacentista.
Este planteo que aquí se esquematiza intenta rescatar el valor que tiene para Bajtín la intervención de la palabra no hegemónica en los cambios sociales, palabra de la que precisamente suele apropiarse la literatura. Como escribe Ramón Alvarado, en el mundo académico de habla hispana ha pasado el momento del culto a los moldes intelectuales, con sus “usos” indiscriminados y las aplicaciones apresuradas de los términos que Bajtín acuñó. Es así que hoy, se recupera de Bajtín, más bien, la heterogeneidad y multivocalidad de los discursos sociales y su poderosa descripción de la creatividad y resistencia de las culturas populares.
Entonces, habrá que estar advertidos respecto de los discursos que hoy la hegemonía preconiza como transparentes bajo la reificación de algún eje neutral como, por ejemplo, el Mercado Global concebido como una maquinaria capaz de regular por sus propias leyes a toda la sociedad por sobre las Naciones y los Estados, tal como la mano invisible que Adams Smith imaginó. El mercado global, bajo su discurso de fundamento neutral, detenta la hegemonía de las decisiones políticas, conminando a un vaciamiento de poder decisional a las instituciones políticas que la democracia hubo delegado para tales fines.
En este sentido, resulta pertinente tener en cuenta la advertencia de Zizek sobre una nueva concepción de Vida neutral, la Vida como un conjunto de datos que se reproducen “genes are memes” . Concepción que desdibuja, dice el autor, la distinción entre procesos naturales, culturales, artificiales. La “ideología espóntanea del ciberespacio” considera a éste o la World Wide Web como un organismo que autoevoluciona naturalmente y la Tierra y el mercado global aparecen como grandes sistemas vivientes autoregulados, cuya estructura básica se define en términos de procesos de codificación –decodificación y de transmisión de la información.
Como vemos la monoglosia renueva sus metáforas, pero éstas mantienen la imagen de la vida interhumana atrapada en espacios orgánicos que se autoregulan, autosufiente y endógenamente, sea La Naturaleza, el Mercado Global o en esta nueva Naturaleza virtual del ciberespacio. Los Cuerpos totales, biológicistas, economicistas, cibernéticos, son cuerpos donde las voces se silencian.
Ante ello, para finalizar, volvemos a rescatar la metáfora bajtiniana del simposio dialógico inconcluso universal. Una histórica babel en la que los hombres y mujeres, diversamente nos ordenamos desordenamos, reordenamos por el significante.
El carácter incompleto, multiforme, disperso del simposio no conduce necesariamente a una pura negatividad. Por el contrario éste carácter posibilita la lucha por la resignificación y gestación de nuevos horizontes de sentidos pues las humanas verdades de la razón dialógica se construyen discursiva, social e históricamente. De todos dependerán que éstas sean a medida de nuestras mejores fantasías o de nuestras pesadillas.
Bibliografía:
- Alvarado, Ramón y otros “ El círculo dialógico. Tendencias recientes de los discursos bajtinianos, Universidad Autónoma de Puebla, México, 1995
-Bajtín, Mijail: Estética de la creación verbal. Siglo XXI Editores, 1985
- Bajtín, Mijail: La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento, Alianza Editoria S.A., Madrid 1988
- Kreichman, Raquel: Rhetoric of humour. Paper 8 Centre of Theoretical Studies. University of Essex, 1995
- Jameson – Zizek: Estudios culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo, Espacios del saber, 1998
- Raquel B.Kreichman es Profesora de Letras egresada de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNR, de prolongada trayectoria en la docencia universitaria, especializada en Semiótica y Análisis del discurso.
- Es Directora – investigadora del Proyecto de Investigación Humor y cultura en la UNER, aprobado por evaluación externa. Fue invitada por el Dr. Ernesto Laclau como Fellow a la Universidad de Essex y para el dictado del curso Doctorado por la que fuera becada por la U.N.E.R. para un trabajo durante seis meses. Es autora de diversas publicaciones en en las Universidades de Essex, Complutense, UNL y UNR, entre otras.
DESPLIEGOS Nº 4 : Síntoma y lazo social
Síntoma y lazo social
WALTER LUPO TORRALVO
Este trabajo, remite a una de las cuestiones que nos interroga e implica como practicantes del psicoanálisis. Se tratará de ubicar y reconocer de que forma las modificaciones en el lazo social afectan a los individuos: en su identidad, en las formas de presentación de síntomas y en la formulación de las demandas de curación.
La primera dificultad consiste en que no podemos hallar equivalencias entre el síntoma en un sujeto y el síntoma social. Para el psicoanálisis, el síntoma es producto de la represión que se da en un sujeto que está determinado por el inconsciente, que siempre es singular. Freud lo repite con claridad a lo largo de su obra; no hay síntoma social. Lacan matizará esa negativa en esto términos: "No hay más que un síntoma social, cada individuo es un proletario (o sea un hombre cuyo único valor es la fuerza de trabajo), es decir, no posee ningún discurso con que hacer vínculo social, dicho de otro modo semblante" . Desde esta perspectiva, el único síntoma social es la degradación del lazo social en la medida que el sujeto queda despojado de valor en su decir.
Hay otra forma de abordar esta cuestión si tomamos el síntoma como el indicador de lo que no funciona desde la perspectiva del Ideal. Aquí tenemos un punto de partida para articular el sujeto y lo social.
El lazo social es lo que liga y vincula a los individuos de una comunidad a través de la lengua, se funda en la represión pulsional (mito freudiano del asesinato del padre mediante el cual se establece la prohibición y la ley) y participa de los mecanismos de idealización e identificación descritos por Freud en Psicología de las Masas. En la globalización capitalista de este fin de siglo, lo dominante es la economía de mercado unida a la tecnología que se sostiene en el discurso científico. Veamos que efectos tiene en los sujetos y en las relaciones sociales.
El mercado funciona como algo anónimo y sin un amo visible e identificable (el movimiento del dinero es el ejemplo más claro), promueve el consumo de mercancías, haciendo del individuo un consumidor/consumido. Propone objetos desechables, que apuntalan a un imaginario; el que pueda darse satisfacción a todas las apetencias, incluso reducir el deseo y al goce en una mercancía más. Un ejemplo sobre las consecuencias del poder de este amo anónimo, lo podemos leer en el articulo "Intuyen el peligro", publicado en el periódico económico "Cinco Días" el 12/05/98.
En el se hace referencia a la preocupación de los ministros de economía de los siete países más industrializados del mundo, por auspiciar un código de conducta aplicable a la actividad financiera a nivel planetario, ya que los movimientos de grandes masas de capital y los sistemas de comunicación cada vez más sofisticados se están convirtiendo en elementos determinantes para el Gobierno de la humanidad. El temor de los Estados es que el poder económico de las multinacionales pueda llegar a suplantar el poder político. "Orientar básicamente los equipos humanos hacia la obtención de beneficios, someter la política empresarial a la creación de valor económico para el accionista, convertir la ingeniería financiera en una herramienta para conseguir resultados a cualquier precio, son políticas de actuación generalizadas que pueden pasar factura a medio plazo, como la depredación económica de pueblos enteros o el deterioro irreparable de sistemas ecológicos. La cuestión es si los Estados tienen el suficiente poder para ejercer de moderadores".
En lo que concierne al dominio del discurso de la ciencia, hay que ubicar cómo se plantea la cuestión del saber en las sociedades industriales avanzadas. Desde los años 50 el saber predominante es el científico, que es una clase de discurso. Las ciencias y las técnicas puntas se apoyan en el lenguaje: la fonología y las teorías lingüísticas, los problemas de la comunicación y la cibernética, las álgebras modernas y la informática, los ordenadores y el Internet, los problemas de memorización y los bancos de datos, la telemática y la puesta a punto de terminales inteligentes, son ejemplos de esta relación. La incidencia de estas transformaciones tecnológicas sobre el saber son considerables.
Como plantea Jean François Lyotard : "El saber se encuentra o se encontrará afectado en dos funciones: la investigación y la transmisión de conocimientos. El ejemplo más próximo de la primera es la genética y la biología que deben su paradigma a la cibernética. Respecto a la transmisión de conocimiento, la generalización del uso y comercialización de las máquinas de información afectará a la circulación de los conocimientos. Todo saber constituido que no sea traducible será marginado y la orientación de nuevas investigaciones estará dada por su subordinación al lenguaje de las máquinas. La disposición de las informaciones será cada vez más, competencia de los expertos de todo tipo. En lugar de ser difundidos en virtud de su valor formativo o de su importancia política, (administrativa, diplomática, militar) puede imaginarse que los conocimientos sean puestos en circulación según las mismas redes que la moneda, y que la separación pertinente a ellos deje de ser saber/ignorancia para convertirse, como para la moneda en conocimientos de pago/conocimientos de inversión.
Para Lyotard, esto afecta al saber narrativo que es otro tipo de saber, cuya forma es el relato. En la medida que no encaja en las condiciones de transmisión del saber propios del discurso científico (mencionados anteriormente), el saber narrativo pierde legitimidad. Y no olvidemos que lo que se transmite en estos relatos es el grupo de reglas pragmáticas que constituyen el lazo social en donde se pone en juego las relaciones de la comunidad consigo misma y con su entorno. Esto incluye, la religión y los mitos e ideales que podemos definir como las ficciones colectivas de un pueblo o grupo social.
Desde el psicoanálisis sabemos que también hay una ficción individual (novela familiar o mito individual) que cada uno constituye para inventarse una historia cuya función es denegar el deseo, y que está al servicio de la represión . Es la forma que tiene cada individuo de tratar lo Real que lo determina, o sea, el sexo y la muerte.
Cada momento histórico tiene sus ficciones colectivas específicas, que en muchos puntos confluyen con las ficciones individuales. Esto permite a los sujetos y los cuerpos sostenerse y ubicarse de una forma específica. En la Edad Media los místicos estaban incluidos en el lazo social debido al predominio del discurso religioso; en la actualidad serian considerados delirantes e ingresados en clínicas psiquiátricas. Por el mismo motivo, durante la Inquisición las histerias en crisis eran llevadas a la hoguera por brujería o posesión demoníaca; hoy van al médico, al psicoanalista, al psicoterapeuta o al astrólogo, pero sus cuerpos no desaparecen en el fuego. Respecto a nuestra época, llamada postmoderna, en que los ideales de la modernidad están en crisis, existen diferentes análisis y conclusiones. Podemos mencionar los siguientes: que estos ideales han desaparecido (Jurgen Habermas) o que han sido reprimidos (Jean Lyotard); que habrá una disolución del lazo social y el paso de las colectividades sociales el estado de una masa compuesta de átomos individuales funcionando anárquicamente (J. Baudrillard ); o la progresiva infantilización de los sujetos con una pérdida de responsabilidad en sus decisiones (Pascal Bruckner ). Otra posibilidad, en la línea de la afirmación de la identidad grupal, es la reaparición de los ideales modernos en su vertiente más negativa: nacionalismos excluyentes, fundamentalismos religiosos, xenofobia, racismo y el aumento de la violencia arbitraria e indiscriminada. Estas son manifestaciones de los fenómenos de segregación social, generados por el actual sistema económico
También podemos observar otra consecuencia a nivel del cuerpo, por la forma en que se lo trata en las sociedades industrializadas. En una antología sobre el cuerpo en la fotografía, William Erwing afirma que el cuerpo está siendo repensado y reconsiderado por artistas y escritores, porque está siendo reestructurado y reconstruido por científicos e ingenieros. Vivimos en un mundo en que se pueden separar partes del cuerpo y pegarlas a otro; utilizar cadáveres digitales en las escuelas de medicina; en que las máquinas pueden asumir las funciones de órganos humanos; en que un feto se puede gestar en un útero artificial; en que se pueden hacer manipulaciones genéticas y clonar animales; en que podemos reconstruir estéticamente partes de nuestro cuerpo; en el que se puede prolongar la vida de forma artificial y quizás pronto en la realidad virtual; etc. Todos estos cambios hacen que los conceptos, valores y creencias deben ser revisados, como las oposiciones de vida/muerte, joven/viejo, masculino/femenino, etc. La proliferación de los comités de ética, en diferentes ramas de la ciencia es una prueba de ello.
Comprobamos entonces: que el desarrollo tecnológico permite múltiples intervenciones en lo real del cuerpo y en la vida cotidiana; que hay una gran cantidad de instrumentos ortopédicos y virtuales que producen una ampliación del espacio imaginario corporal. En contrapartida se esta produciendo un aplanamiento de lo simbólico, especialmente en el cuestionamiento y marginación de los ideales y ficciones colectivas que se sostienen en la narración.
En nuestra clínica, captamos estos cambios en las nuevas formas de presentación de los síntomas. Hay una disminución de lo que podríamos denominar neurosis clásicas, y el aumento de los síntomas que muestran una relación con el goce del cuerpo de difícil metaforización. Más allá de las diferencias entre estas nuevas sintomatologías, les une un denominador común: la dificultad para representar. De una forma muy gráfica lo dice Julia Kristeva." Frente a los neurolépticos (y antidepresivos), el aeróbic y el zapping... ¿sigue existiendo el alma?"
Podemos preguntarnos, hasta que punto muchas de las patologías en las que predominan las angustias, los pasajes al acto, las compulsiones, ciertas somatizaciones resistentes a la significación, e inhibiciones, debemos de considerarlas más como signos que como síntomas. Sabemos que la fijeza del signo, impide que el sujeto se interrogue sobre lo que le sucede y que pueda establecer la relación que existe entre su sufrimiento y la verdad que lo sostiene. Esto no significa necesariamente la desaparición de las neurosis, que es la manifestación de lo fallido del encuentro con el Otro, si no que es un cambio en sus manifestaciones. Hay un nuevo desorden en los vínculos sociales con la caída de los ideales conocidos y el declive de la función paterna, que plantea una crisis importante en la identidad. Esto ha potenciado el vínculo perverso en las relaciones sociales entendiéndolo como la utilización del otro como puro objeto de goce, sin hacerlo pasar por la mediación del deseo o del amor.
Respecto a como se producen las demandas podemos observar algunas líneas diferenciadas, que no son necesariamente excluyentes. Por un lado existe un conjunto de pacientes cuya solicitud se inscribe en el orden de una curación del síntoma o de sus trastornos, que no les implique subjetivamente: medicación, pautas de comportamiento, indicaciones y orientaciones precisas, etc. O sea que remiten a la búsqueda de Otro que sabe lo que les conviene y deben hacer.
Hay otra línea, que apunta a aquellas personas que, sea por haber pasado sin éxito terapéutico la alternativa anterior o porqué persiste en el conflicto una dimensión articulada con otro tipo de saber, en que la división del sujeto aparece más evidente en el discurso. Esto abre la posibilidad de la transferencia analítica y del trabajo con la palabra.
Al psicoanálisis, se le plantea por un lado una apuesta que es ética y terapéutica a la vez. O sea se tratará de permitir que estos síntomas, que a veces tiene categorías de signos, se transformen en preguntas para el sujeto y le abran la vía hacia un saber que muestre su implicación y responsabilidad en los mismos. Pero también se trata de realizar una puesta a punto en la conceptualización teórica y en los dispositivos terapéuticos.
Esto exige de los psicoanalistas, una reflexión constante sobre los fundamentos de su práctica en relación con estas modificaciones en el lazo social y una participación activa en el debate, con otras disciplinas y prácticas sociales y científicas.
Walter Lupo Torralvo: nacido en Rosario en 1951, reside en Barcelona desde el año 1976. Graduado en Psicología en la otrora Escuela de Psicologia de la UNR. Ha trabajado en instituciones de salud mental en Rosario y en Cataluña .Actualmente trabaja como psicoanalista en Logos Clinica Psicoanalitica de Barcelona y en el Servicio de Psicodermatología del Instituto "Ignacio Umbert". Pertenece desde 1995 a la Fundación Europea para el Psicoanálisis. Correspondencia:Pg. Sant Gervasi 8, entresols 2ª i 3ª.08022 Barcelona. Telèfon: 93 418 69 61Fax: 93 418 69 01.E-mail: logos@comb.es
WALTER LUPO TORRALVO
Este trabajo, remite a una de las cuestiones que nos interroga e implica como practicantes del psicoanálisis. Se tratará de ubicar y reconocer de que forma las modificaciones en el lazo social afectan a los individuos: en su identidad, en las formas de presentación de síntomas y en la formulación de las demandas de curación.
La primera dificultad consiste en que no podemos hallar equivalencias entre el síntoma en un sujeto y el síntoma social. Para el psicoanálisis, el síntoma es producto de la represión que se da en un sujeto que está determinado por el inconsciente, que siempre es singular. Freud lo repite con claridad a lo largo de su obra; no hay síntoma social. Lacan matizará esa negativa en esto términos: "No hay más que un síntoma social, cada individuo es un proletario (o sea un hombre cuyo único valor es la fuerza de trabajo), es decir, no posee ningún discurso con que hacer vínculo social, dicho de otro modo semblante" . Desde esta perspectiva, el único síntoma social es la degradación del lazo social en la medida que el sujeto queda despojado de valor en su decir.
Hay otra forma de abordar esta cuestión si tomamos el síntoma como el indicador de lo que no funciona desde la perspectiva del Ideal. Aquí tenemos un punto de partida para articular el sujeto y lo social.
El lazo social es lo que liga y vincula a los individuos de una comunidad a través de la lengua, se funda en la represión pulsional (mito freudiano del asesinato del padre mediante el cual se establece la prohibición y la ley) y participa de los mecanismos de idealización e identificación descritos por Freud en Psicología de las Masas. En la globalización capitalista de este fin de siglo, lo dominante es la economía de mercado unida a la tecnología que se sostiene en el discurso científico. Veamos que efectos tiene en los sujetos y en las relaciones sociales.
El mercado funciona como algo anónimo y sin un amo visible e identificable (el movimiento del dinero es el ejemplo más claro), promueve el consumo de mercancías, haciendo del individuo un consumidor/consumido. Propone objetos desechables, que apuntalan a un imaginario; el que pueda darse satisfacción a todas las apetencias, incluso reducir el deseo y al goce en una mercancía más. Un ejemplo sobre las consecuencias del poder de este amo anónimo, lo podemos leer en el articulo "Intuyen el peligro", publicado en el periódico económico "Cinco Días" el 12/05/98.
En el se hace referencia a la preocupación de los ministros de economía de los siete países más industrializados del mundo, por auspiciar un código de conducta aplicable a la actividad financiera a nivel planetario, ya que los movimientos de grandes masas de capital y los sistemas de comunicación cada vez más sofisticados se están convirtiendo en elementos determinantes para el Gobierno de la humanidad. El temor de los Estados es que el poder económico de las multinacionales pueda llegar a suplantar el poder político. "Orientar básicamente los equipos humanos hacia la obtención de beneficios, someter la política empresarial a la creación de valor económico para el accionista, convertir la ingeniería financiera en una herramienta para conseguir resultados a cualquier precio, son políticas de actuación generalizadas que pueden pasar factura a medio plazo, como la depredación económica de pueblos enteros o el deterioro irreparable de sistemas ecológicos. La cuestión es si los Estados tienen el suficiente poder para ejercer de moderadores".
En lo que concierne al dominio del discurso de la ciencia, hay que ubicar cómo se plantea la cuestión del saber en las sociedades industriales avanzadas. Desde los años 50 el saber predominante es el científico, que es una clase de discurso. Las ciencias y las técnicas puntas se apoyan en el lenguaje: la fonología y las teorías lingüísticas, los problemas de la comunicación y la cibernética, las álgebras modernas y la informática, los ordenadores y el Internet, los problemas de memorización y los bancos de datos, la telemática y la puesta a punto de terminales inteligentes, son ejemplos de esta relación. La incidencia de estas transformaciones tecnológicas sobre el saber son considerables.
Como plantea Jean François Lyotard : "El saber se encuentra o se encontrará afectado en dos funciones: la investigación y la transmisión de conocimientos. El ejemplo más próximo de la primera es la genética y la biología que deben su paradigma a la cibernética. Respecto a la transmisión de conocimiento, la generalización del uso y comercialización de las máquinas de información afectará a la circulación de los conocimientos. Todo saber constituido que no sea traducible será marginado y la orientación de nuevas investigaciones estará dada por su subordinación al lenguaje de las máquinas. La disposición de las informaciones será cada vez más, competencia de los expertos de todo tipo. En lugar de ser difundidos en virtud de su valor formativo o de su importancia política, (administrativa, diplomática, militar) puede imaginarse que los conocimientos sean puestos en circulación según las mismas redes que la moneda, y que la separación pertinente a ellos deje de ser saber/ignorancia para convertirse, como para la moneda en conocimientos de pago/conocimientos de inversión.
Para Lyotard, esto afecta al saber narrativo que es otro tipo de saber, cuya forma es el relato. En la medida que no encaja en las condiciones de transmisión del saber propios del discurso científico (mencionados anteriormente), el saber narrativo pierde legitimidad. Y no olvidemos que lo que se transmite en estos relatos es el grupo de reglas pragmáticas que constituyen el lazo social en donde se pone en juego las relaciones de la comunidad consigo misma y con su entorno. Esto incluye, la religión y los mitos e ideales que podemos definir como las ficciones colectivas de un pueblo o grupo social.
Desde el psicoanálisis sabemos que también hay una ficción individual (novela familiar o mito individual) que cada uno constituye para inventarse una historia cuya función es denegar el deseo, y que está al servicio de la represión . Es la forma que tiene cada individuo de tratar lo Real que lo determina, o sea, el sexo y la muerte.
Cada momento histórico tiene sus ficciones colectivas específicas, que en muchos puntos confluyen con las ficciones individuales. Esto permite a los sujetos y los cuerpos sostenerse y ubicarse de una forma específica. En la Edad Media los místicos estaban incluidos en el lazo social debido al predominio del discurso religioso; en la actualidad serian considerados delirantes e ingresados en clínicas psiquiátricas. Por el mismo motivo, durante la Inquisición las histerias en crisis eran llevadas a la hoguera por brujería o posesión demoníaca; hoy van al médico, al psicoanalista, al psicoterapeuta o al astrólogo, pero sus cuerpos no desaparecen en el fuego. Respecto a nuestra época, llamada postmoderna, en que los ideales de la modernidad están en crisis, existen diferentes análisis y conclusiones. Podemos mencionar los siguientes: que estos ideales han desaparecido (Jurgen Habermas) o que han sido reprimidos (Jean Lyotard); que habrá una disolución del lazo social y el paso de las colectividades sociales el estado de una masa compuesta de átomos individuales funcionando anárquicamente (J. Baudrillard ); o la progresiva infantilización de los sujetos con una pérdida de responsabilidad en sus decisiones (Pascal Bruckner ). Otra posibilidad, en la línea de la afirmación de la identidad grupal, es la reaparición de los ideales modernos en su vertiente más negativa: nacionalismos excluyentes, fundamentalismos religiosos, xenofobia, racismo y el aumento de la violencia arbitraria e indiscriminada. Estas son manifestaciones de los fenómenos de segregación social, generados por el actual sistema económico
También podemos observar otra consecuencia a nivel del cuerpo, por la forma en que se lo trata en las sociedades industrializadas. En una antología sobre el cuerpo en la fotografía, William Erwing afirma que el cuerpo está siendo repensado y reconsiderado por artistas y escritores, porque está siendo reestructurado y reconstruido por científicos e ingenieros. Vivimos en un mundo en que se pueden separar partes del cuerpo y pegarlas a otro; utilizar cadáveres digitales en las escuelas de medicina; en que las máquinas pueden asumir las funciones de órganos humanos; en que un feto se puede gestar en un útero artificial; en que se pueden hacer manipulaciones genéticas y clonar animales; en que podemos reconstruir estéticamente partes de nuestro cuerpo; en el que se puede prolongar la vida de forma artificial y quizás pronto en la realidad virtual; etc. Todos estos cambios hacen que los conceptos, valores y creencias deben ser revisados, como las oposiciones de vida/muerte, joven/viejo, masculino/femenino, etc. La proliferación de los comités de ética, en diferentes ramas de la ciencia es una prueba de ello.
Comprobamos entonces: que el desarrollo tecnológico permite múltiples intervenciones en lo real del cuerpo y en la vida cotidiana; que hay una gran cantidad de instrumentos ortopédicos y virtuales que producen una ampliación del espacio imaginario corporal. En contrapartida se esta produciendo un aplanamiento de lo simbólico, especialmente en el cuestionamiento y marginación de los ideales y ficciones colectivas que se sostienen en la narración.
En nuestra clínica, captamos estos cambios en las nuevas formas de presentación de los síntomas. Hay una disminución de lo que podríamos denominar neurosis clásicas, y el aumento de los síntomas que muestran una relación con el goce del cuerpo de difícil metaforización. Más allá de las diferencias entre estas nuevas sintomatologías, les une un denominador común: la dificultad para representar. De una forma muy gráfica lo dice Julia Kristeva." Frente a los neurolépticos (y antidepresivos), el aeróbic y el zapping... ¿sigue existiendo el alma?"
Podemos preguntarnos, hasta que punto muchas de las patologías en las que predominan las angustias, los pasajes al acto, las compulsiones, ciertas somatizaciones resistentes a la significación, e inhibiciones, debemos de considerarlas más como signos que como síntomas. Sabemos que la fijeza del signo, impide que el sujeto se interrogue sobre lo que le sucede y que pueda establecer la relación que existe entre su sufrimiento y la verdad que lo sostiene. Esto no significa necesariamente la desaparición de las neurosis, que es la manifestación de lo fallido del encuentro con el Otro, si no que es un cambio en sus manifestaciones. Hay un nuevo desorden en los vínculos sociales con la caída de los ideales conocidos y el declive de la función paterna, que plantea una crisis importante en la identidad. Esto ha potenciado el vínculo perverso en las relaciones sociales entendiéndolo como la utilización del otro como puro objeto de goce, sin hacerlo pasar por la mediación del deseo o del amor.
Respecto a como se producen las demandas podemos observar algunas líneas diferenciadas, que no son necesariamente excluyentes. Por un lado existe un conjunto de pacientes cuya solicitud se inscribe en el orden de una curación del síntoma o de sus trastornos, que no les implique subjetivamente: medicación, pautas de comportamiento, indicaciones y orientaciones precisas, etc. O sea que remiten a la búsqueda de Otro que sabe lo que les conviene y deben hacer.
Hay otra línea, que apunta a aquellas personas que, sea por haber pasado sin éxito terapéutico la alternativa anterior o porqué persiste en el conflicto una dimensión articulada con otro tipo de saber, en que la división del sujeto aparece más evidente en el discurso. Esto abre la posibilidad de la transferencia analítica y del trabajo con la palabra.
Al psicoanálisis, se le plantea por un lado una apuesta que es ética y terapéutica a la vez. O sea se tratará de permitir que estos síntomas, que a veces tiene categorías de signos, se transformen en preguntas para el sujeto y le abran la vía hacia un saber que muestre su implicación y responsabilidad en los mismos. Pero también se trata de realizar una puesta a punto en la conceptualización teórica y en los dispositivos terapéuticos.
Esto exige de los psicoanalistas, una reflexión constante sobre los fundamentos de su práctica en relación con estas modificaciones en el lazo social y una participación activa en el debate, con otras disciplinas y prácticas sociales y científicas.
Walter Lupo Torralvo: nacido en Rosario en 1951, reside en Barcelona desde el año 1976. Graduado en Psicología en la otrora Escuela de Psicologia de la UNR. Ha trabajado en instituciones de salud mental en Rosario y en Cataluña .Actualmente trabaja como psicoanalista en Logos Clinica Psicoanalitica de Barcelona y en el Servicio de Psicodermatología del Instituto "Ignacio Umbert". Pertenece desde 1995 a la Fundación Europea para el Psicoanálisis. Correspondencia:Pg. Sant Gervasi 8, entresols 2ª i 3ª.08022 Barcelona. Telèfon: 93 418 69 61Fax: 93 418 69 01.E-mail: logos@comb.es
DESPLIEGOS Nº 4 : GRUPO DE PSICOLOGÍA CRÍTICA VERSUS
UN PROYECTO COLECTIVO EN BUSCA DE OTRAS PSICOLOGIAS . INVESTIGANDO TEORÍAS Y PRÁCTICAS DESDE LA MULTIPLICIDAD.
GRUPO DE PSICOLOGÍA VERSUS
Presentación
El grupo de psicología critica Versus nace de la inquietud, de la proximidad , de una búsqueda común y múltiple para acercarse a, agenciarse esas Otras formas de pensar la psicología(S) que son anestesiadas o desconocidas por la psicología Institucional.
Nuestras percepciones, parten de un análisis crítico de la sociedad actual y del papel que la “Ciencia PSIcológica” juega dentro de ella. Nosotros como personas interesadas y afectadas directamente, hemos decidido no someternos sumisamente a lo que nos dictan, a la visión parcializada e interesada del Saber , a la docencia falsamente vaciada de ideologías, a la violencia de la razón , y, en definitiva, al pensamiento único.
Pero sobre todo hemos apostado por construir otra cotidianidad , otra práctica vital que recorre nuestras vidas entorno a generar procesos comunes, de autoorganización , de estudio, de autogestión, de apoyo mutuo, etc.....
El cuestionamiento de la psicología que realizamos no es técnico, sino político ya que no se remite solo a dar un refinamiento de las técnicas e instrumentos sino que subvierte los fundamentos epistemológicos, prácticos y éticos en que se basan los paradigmas psicológicos imperantes.
Las corrientes teoricas y autores que utilizamos como una caja de herramientas son múltiples; la antipsiquiatría, el psicoanálisis, la sistémica, el ezquizoanálisis, Laing , Cooper , Basaglia , Szasz , Steiner, Goffman ,Marx, Negri, Freud, Lacan, Deleuze, Guattari, Nietzsche, Foucault, Reich, etc.
Denunciar todas aquellas formas violentas (discursivas y prácticas) con las que la psicología institucional trabaja e Intentar crear alternativas cooperativas y autogestionarias más acordes con nuestros principios éticos y terapéuticos que posibiliten una ayuda psicológica-social serían dos de nuestras principales líneas de trabajo. Sumándole, la participación como colectivo en proyectos y luchas politico-sociales, en particular en el Centro social-Casa de iniciativas de Málaga, así como la extensión de los cuestionamientos críticos de la psicología dominante a través de redes alternativas en lo terapéutico y en lo social.
Construyendo problematizaciones
La idea de este texto es mostrar como, en un proceso colectivo que partía del desencanto que nos producía la pobre y aburrida enseñanza universitaria de la psicología dominante, hemos esbozado, construido problemas, problematizaciones entorno a lo que nos interesaba, a las cuestiones que realmente son esenciales para el quehacer psicológico y social que nosotras queremos llevar a cabo. Se nos hacía necesario, por tanto, construir un texto herramienta que (n)os sirviese para empezar a pensar la psicología de otra manera . Las cuestiones que iremos desarrollando en este texto, para la psicología dominante, no sólo no son puestas en cuestión y asumidas, sino que no son abordables desde el marco en el que son pensadas.
En un primer momento nuestras investigaciones han tomado curiosamente al conjunto de las prácticas psicológicas actuales como objeto de estudio y no como mero instrumento a refinar, es decir, antes de llevar a cabo ninguna práctica hemos reflexionado sobre cuál es la función social de las disciplinas psi y cuáles son los fundamentos teóricos de las corrientes de las que intentamos librarnos cotidianamente y de aquellas que nos pueden ser útiles. Por tanto pretendemos con esto una “mezcla” de los cuestionamientos teóricos y epistemológicos de la psicología crítica y de los políticos y éticos de la psicología radical, y no un refinamiento de las técnicas o de los métodos dados por la psicología institucional.
Tanto socialmente como en el ámbito científico los problemas se presentan ya hechos, centrándonos exclusivamente en la esclavitud de resolver las soluciones dictadas. Esto obvia que la resolución de un problema depende de la construcción del mismo, “la verdadera libertad reside en el poder de decisión de la constitución de los problemas mismos” . Queremos mostraros brevemente algunas significaciones comunes, conceptos que hemos elaborado o agenciado en nuestras investigaciones para pensar “nuevos problemas” y esperamos que para poder ayudar a resolverlos.
Rompiendo el marco-problema.
La psicología dominante (académica e institucional) nos presenta un modelo en el que la objetividad y la neutralidad son supuestamente su fundamento esencial. Se basan en modelos teóricos que se sustentan únicamente en una Realidad captable, aprensible, sin tener en cuenta las aportaciones de la escuela constructivista que muestran con rotundidad la imposibilidad de la objetividad, ya que en el objeto que se observa siempre hay parte del observador. O como explica Deleuze , cierta forma de mirar lo que puede ser mirable y enunciable en un momento dado, configura, prefigura lo que vemos, lo que puede ser visto, lo que puede ser objeto de saber.
Partiendo de la hipótesis objetivista y si aceptamos sus premisas, este “planteamiento del problema”, la discusión se derivaría hacia el eterno problema: el buen o mal uso de las prácticas técnicas derivadas de los conjuntos teóricos psi, que nos plantea la imposibilidad de acción o cambio real de dichas prácticas, ya que el marco sólo permite el refinamiento, el perfeccionamiento de lo dado y no el cuestionamiento ; sólo repetición de lo mismo, nunca diferencia, nada nuevo. O en el caso de una posición menos ingenua la cuestiones se dirigirían hacia el origen de la demanda de tales prácticas, es decir, a qué intereses sirven esas prácticas psicológicas, (¿esta la psicología al servicio del poder?). No obstante esta visión de entender la cuestión sólo nos plantearía (que nos es poco) el hecho de elegir a quién servimos (a los de abajo o a los de arriba) con la psicología que queremos hacer, pero por otra parte esta visión dialéctica y negativa de lo que hacemos nos lleva a oponernos por identificación con lo que no queremos hacer, no a hacer algo nuevo, diferente no sólo en contenido sino también en forma. Este tipo de cuestionamiento sigue dentro de la cuestión del buen uso o mal uso de la psicología sin esquivar el carácter normativo y regulador de la psicología. (Por ejemplo de nada sirve intentar hacer una tecnología conductista revolucionaria ya que sus principios teóricos son deterministas, mecanicistas y reduccionistas, y los éticos son totalitarios y disciplinarios) No es éste nuestro planteamiento, ya que todas las teorías, incluso esas que buscamos, parten de una concepción del mundo, del ser humano, de las relaciones sociales, y de una infinidad de cuestiones que constituyen su singularidad como sistema teórico y práctico y que determinan tanto la elección de su “objeto” de estudio como la forma de verlo y “hacerlo”, con todas las consecuencias, epistemológicas, éticas, políticas, etc. que esto conlleva. Al romper con este problema ya planteado, otras nuevas preguntas se abren: ¿Cómo influyen estas concepciones en unas futuras prácticas? ¿Cuál es entonces el campo de acción de la psicología? En definitiva, ¿tienen que ver psicología y política? . Esta relación no hace referencia a cómo la política se puede explicar exclusivamente por procesos psicológicos (relación manoseada por la psicología social y de los grupos) sino, cómo la psicología, en todas sus formas, es una forma más de hacer política.
Vamos a intentar hacer un mapa, una cartografía de las diferentes formas de hacer política que tienen las disciplinas psi. Primero, la psicología que facilita en su función social la extracción de la plusvalía económica de los aparatos capitalistas y las tecnologías de control más sutiles del nuevo ejercicio del poder.
Sobre la psicología en los sistemas de producción.
Para poder analizar el papel de la psicología en los sistemas de producción vamos a ver cómo el psicólogo irrumpe en los aparatos productivos y cómo va cambiando su función a la vez que van surgiendo otras nuevas exigidas por las mutaciones de dichos aparatos productivos.
El sistema de producción fordista se caracterizaba fundamentalmente por la producción en serie, propia de las cadenas de montaje, que, mediante el acoplamiento hombre-máquina (trabajador directo-medios de producción) se hacía posible la fabricación de grandes series de un único producto indiferenciado. La cadena de montaje viene a relevar a las técnicas tayloristas de medida de tiempos y movimientos puesto la misma organización productiva lleva en sí una distribución espacial, temporal y funcional.
Así, desde el Taylorismo hasta el Fordismo, la pretensión de la burguesía es la máxima racionalización del trabajo para hacerlo cada vez más rentable y productivo (extracción de plusvalía relativa) frente a una clase obrera constituida que impediría los aumentos de la jornada laboral y otras pérdidas de derechos conseguidos. En ambos momentos la figura del psicólogo laboral aparece como un perfecto conocedor de la naturaleza humana, capaz de optimizar el rendimiento laboral y adecuar de forma precisa el obrero a la maquinaria de producción, pero con la diferencia de que el sistema fordista se presenta a sí mismo como racional y necesitando menos cotidianamente la intervención del psicólogo para la productividad ya que cada cual presenta implícito su lugar, su tiempo, su función, etc. Esto no quiere decir que el psicólogo (o sucedáneo) no intervenga, sino que realmente su impronta, a la vez que menos visible, es más constante y determinante ya que es el que diseña en lo concreto dicha organización productiva-racional.
Las subidas salariales debidas a las luchas obreras y a otros factores, y posibilitadas por una sensación de auge económico que durante la etapa del fordismo se dieron, llevaron a un aumento masivo del consumo, por decirlo así, al consumo como sistema de vida, creando una situación económica de crecimiento que parecía sostenerse por sí misma. Por otro lado esta situación, a la vez que procuraba crecimiento económico, aseguraba el consenso social, ya que la organización y distribución desigual de la riqueza y la situación alienante de la fábrica eran “soportadas” y “validadas” por la posibilidad real de consecución de bienes materiales. No obstante este proceso de consumo ilimitado comienza a caer debido a una saturación de los mercados interiores, que luego se hace extensiva al mercado internacional, y se hace necesaria una acción por parte del capital que consistiría en la diferenciación de los productos. Como señalamos anteriormente, la maquinaria de la producción fordista era capaz de producir en serie grandes cantidades de mercancías, pero todas idénticas. Los avances tecnológicos ahora permitían sustituir la maquinaria para poder producir variabilidades múltiples, incluso insignificantes, del producto base. Pero estos productos no se vendían por sí mismos, es decir, por su valor de uso, sino que necesitaban de una compleja asociación a símbolos que los diferenciasen notablemente unos de otros y fuesen significantes para el mundo de representaciones del consumidor. Se trata pues de crear un tipo de publicidad que rompa con la anterior, que se limitaba a la mera información reiterativa de las cualidades intrínsecas de los productos, dando lugar a las disciplinas asociadas al marketing propiamente dicho. Aparece aquí la Psicología del Consumo y el Marketing como disciplina científico teórica, pero fundamentalmente práctica como necesidad de legitimación y optimización de tal situación. Entonces sobre lo que el psicólogo en la organización productiva va a poner el acento no es tanto en la producción de la mercancía como en la creación de significado y afectos vinculados a las mercancías, asociando a felicidad al consumo de dichos valores simbólicos.
Los avances tecnológicos a los que hacíamos mención (robotización de la maquinaria para la posible diversificación, informatización de la industria, etc.) producidos por la necesidad del sistema para su reestructuración y otros cambios que, por sus implicaciones y profundidad, no podemos tratar aquí, van provocando transformaciones en la organización del trabajo en general. El trabajo material, es decir, el trabajo que produce cosas en sentido estricto mediante herramientas materiales comienza a perder preponderancia. Este nuevo tipo de organización y funcionamiento requiere de un nuevo tipo de “ajuste”. Actualmente dichas metamorfosis sociales de los aparatos productivos (no solo de mercancías sino también de subjetividad) han dado protagonismo a la organización posfordista del trabajo que hacen que la comunicación y el saber sean el nervio de la producción social donde podríamos hablar, tendencialmente, de trabajadores como manipuladores de símbolos y productores de subjetividad. En este contexto, los análisis propositivos de Antonio Negri posibilitan nuevos caminos de experimentación emancipadora, ya que ‘El trabajador hoy, no necesita instrumento de trabajo (capital fijo) puestos a su disposición por el Capital. El capital fijo más importante, el que determina los diferenciales de productividad, se encuentra en el cerebro de la gente, es la máquina herramienta que lleva cada uno consigo mismo’ , Aquí, en este marco, el psicólogo será requerido para otras cuestiones que tienen que ver con facilitar la identificación del trabajador con la empresa, aumentar la creatividad, la participación, la relación de los trabajadores entre si y con sus superiores, es decir, aumentar la capacidad productiva de un trabajo esencialmente cooperativo liberado ya de la disciplinización de la fabrica fordista pero aún atrapado por la absorción capitalista. A fin de cuentas el psicólogo lo que hace aquí es engrasar las relaciones humanas para su “satisfacción” dentro del trabajo, justificando la figura cada vez más caduca del empresario capitalista e intentar crear tecnologías que identifiquen al trabajador cooperativo con su freno, robando la posibilidad del la cooperación productiva de nuevos valores y nuevas subjetividades no capitalistas.
Lo que produce ya no está sólo en la fábrica. Como hemos visto, la publicidad, los discursos mediáticos, científicos y de las disciplinas psi invade la sociedad de tal manera que crea identidades, subjetividades, etc. Las relaciones sociales de producción se extienden a toda la sociedad: escuela, ocio, consumo, etc. todo está en función de y para la producción ya que es tan valioso producir mercancías como subjetividad. De modo paradójico la fábrica pierde su lugar hegemónico como espacio de la producción, siendo sustituida por la sociedad entera que se convierte, ella misma, en "máquina compleja". De ahí la idea de fábrica difusa, que supone borrar las fronteras de la fábrica y la sociedad.
Y las tecnologías de control más sutiles del nuevo ejercicio del poder.
Después de haber mostrado algunas de las formas de intervención vinculadas directamente al desarrollo capitalista ahora vamos a tratar de hacer una breve explicación de cómo las disciplinas psi se constituyen como un agente privilegiado en el funcionamiento del nuevo ejercicio del poder.
Cuando nos referimos a estas nuevas formas de ejercicio del poder debemos hacerlo remontándonos a procesos históricos para poder encuadrarlas. Más concretamente al paso de un ejercicio del poder coercitivo-autoritario y arbitrario (represivo y negativo) en el antiguo Régimen, legitimado por la soberanía del rey, a un poder productivo-manipulativo, (positivo y normalizador) del poder que surge en el marco de las sociedades burguesas con nuevas legitimaciones (ahora más razonables) como son las nuevas ciencias en auge. Hemos pasado (estamos pasando) de las torturas, las ejecuciones públicas, los electroshocks, el encierro arbitrario de los locos, los vagos, los libertinos y las putas a la reeducación de los presos, las cámaras de vídeo vigilancia, los tests psicológicos, el uso ilimitado de los psicofármacos, la humanización de economía de los castigos y la sofisticación de las tecnologías de control. Para entender estas nuevas formas nos servimos de la concepción del poder de Michel Foucault.
El poder es el nombre que se presta en una relación estratégica en una sociedad dada, es toda relación de lucha que se establece entre fuerzas, por tanto no se ejerce sin resistencia (contrapoder). Lo más importante es que no actúa por represión (con impedimentos, imposiciones violentas, prohibiciones),sino que actúa por normalización, vinculando al sujeto y a las poblaciones a la norma , produciendo positivamente sujetos, discursos, saberes, y verdades que penetran como efecto de conjunto todas las prácticas sociales y que se ramifican en una organización en red difusa y reticular, donde también hay nodos (policía, escuela, fabrica, manicomio, cárcel, etc.) que tienden (cada vez más) a disolverse en la totalidad del campo social. Todas estas redes funcionan en un ensamblaje de las estrategias, tácticas, tecnologías y dispositivos del poder. La coherencia del poder no viene dada por “una especie de supersujeto diabólico” sino que viene dada por el ensamblaje de tácticas localizadas y locales que consiguen una momentánea coherencia. Esto se sale de la concepción malévola, consciente y de clarividencia del poder, ya que el sujeto que se convierte en sujeto que efectúa determinadas prácticas del poder, no lleva conscientemente un plan o proyecto determinado, sino que utiliza los códigos (medico, psicológico, etc.) y las intenciones subjetivas("llevar la salud a la población, hacer feliz a la gente”, etc.) que importan poca cosa dentro de esta lógica. No hay que pensar en una perversidad, ni ser agentes de... . Si precisamente la cosa funciona, no es “a pesar de que no saben lo que hacen” dichos sujetos de poder, sino precisamente porque no lo saben.. El poder es más poderoso cuanto más sutil e imperceptible.
La psicología como engendro de tecnología de poder.
Sirviéndonos de los análisis de Michel Foucault en “Vigilar y Castigar” distinguimos tres tipos de tecnologías políticas que surgen en un momento determinado y con un uso particular que se generalizan en la sociedad actual y que vemos cómo se entrecruzan, constituyendo la práctica psicológica. En primer lugar podemos hablar del modelo de la lepra que funciona por exclusión, estigmatización y expulsión. División binaria de leprosos y no leprosos. Al leproso se le rechaza extramuros de la ciudad dejando de ser ciudadano y pasando a formar parte de una “masa amorfa”. El modelo de la lepra como tecnología del poder aspira a una comunidad pura sin marcados, sin leprosos, es decir, sin psicópatas, sin esquizos, sin asociales. El segundo, el de la peste, es un modelo de ejercicio del poder basado en un control minucioso, que identifica, etiqueta, escribe, registra clasifica y diferencia prescribiendo a cada uno su lugar. Los apestados están en una red meticulosa, individualizada, controlada y vigilada que trata de evitar el “contagio”. Una lógica individualizante y diferencial que subdivide las especies de la locura, de la anormalidad y que trata construir, encontrar, reconocer, una identidad, una figura (el predelincuente, la anoréxica...) a la que prevenir, conocer para poder vigilar y saber enseñarle cuál es su bien, que plan hay de vida ponerle, como hay que curarlo, etc.
Por último, el Panóptico combina la disciplina y la vigilancia, el control de la visibilidad, donde todo está expuesto a la mirada e induce al “observado” (ya sea al estudiante, al trabajador, al loco, etc.) a la generalización de un estado permanente de visibilidad, donde se es visto pero los sujetos no ven, que garantiza automáticamente el orden, es una interiorización del miedo y del control de ser visto. La generalización del principio panóptico responde a un deseo de total visibilidad, es un ideal de transparencia donde no se oculta nada, se ve todo, y de la manera más económica.
Desde esta óptica podemos entender a las sociedades modernas como sociedades panópticas, en el sentido de que ponen por delante la visibilidad. Se es más visible cuanto más dominado, se vigila generando cada vez más saber sobre el niño, el loco, la mujer, etc. En este sentido la mirada del guardián de la torre o del policía termina en lo que sus ojos le ponen delante y se queda bastante corta frente a la mirada del clínico, o en nada comparada con la omnivisibilidad que están consiguiendo las ciencias humanas.
Como ya hemos dicho estos modelos son absolutamente complementarios, y podemos observar de qué forma muchas de las prácticas psi funcionan en un entrecruzamiento de dichos modelos, como son los casos del DNI, el examen, el perfil psicológico, el diagnóstico, los tests, el espejo unidireccional, la lista de reforzadores, etc. Aparecen las disciplinas psi como una gran máquina de intervenciones prácticas que generan saberes los cuales justifican dichas intervenciones.
Algunos efectos de las prácticas de las disciplinas psi, algunas problematizaciones.
Queremos mostrar algunos de los efectos que están teniendo las prácticas discursivas y no discursivas provenientes de las ciencias humanas y disciplinas psi en lo que podríamos denominar nuevo ejercicio del poder. “Vivimos desde el triunfo de la burguesía en el siglo XIX un lento y complejo proceso de individualización, con una tendencia a la formación de espacios privados, separados de la vida pública, consolidándose la familia monogámica, intensificando el sentimiento de intimidad y pudor. En este proceso se asignó y funcionalizó el espacio doméstico con una reestructuración de espacios sociales, creando barrios para determinados grupos sociales” . Empieza a gestarse y a consolidarse la figura del “individuo” (encerrado en sí mismo) y la de la sociedad como la suma de éstos, desarrollándose una concepción individualista de las desigualdades sociales. Se abstrae a los sujetos de los condicionantes sociales del medio en que viven para hacer que triunfen concepciones ideológicas que defienden que cada uno es el único responsable de sí mismo, de sus fracasos, éxitos y de su posición social, pasando a un plano secundario los conflictos sociales entre clases y grupos sociales. Ésta es una nueva estrategia del poder, que más que reprimir a las masas tenderá a fragmentar, gestionar, asistir e individualizar a los grupos y a los problemas sociales. La Psicología toma aquí un papel fundamental como una nueva forma de gestión silenciosa de los antagonismos sociales, que funciona bajo el fondo de la desintegración de los vínculos comunitarios, con un lenguaje “liberador”, unos ideales filantrópicos-altruistas, y bajo el amparo y legitimación de la “verdad científica, objetiva y neutra”. Una nueva forma individualizante se gesta mediante la psicologización de las problemáticas sociales, entendiendo por tal la atribución de causas psicológicas a problemáticas sociales, que derivan de la vida social. En esta progresiva desintegración de lo social se tiende a reducir los conflictos a la fragilidad del individuo. A fin de cuentas es menos rentable atajar los problemas sociales como el paro, la precariedad, la pobreza, la exclusión, la alienación o el desencuentro social, que crear tecnologías codificadoras que culpen a los sujetos diagnosticándolos de depresivos, esquizofrénicos, asociales, o intervenir para mejorar el estrés, la insatisfacción laboral, etc.
Otra cuestión es la función reguladora, normalizadora de las ciencias humanas y las disciplinas psi, que responde a la necesidad de prevenir en pos del progreso social, de cuidar el futuro de las poblaciones y de la sociedad. Hay que disminuir riesgos, educar a las poblaciones para hacerlas más funcionales y nada mejor para eso que construir un enorme aparato de poder-verdad que produzca determinadas “montañas” de discursividad reguladora de las conductas. Estos aparatos médicos-psicológicos tienen unos principios imperialistas, anexionistas, ya que están en una continua lucha corporativa por hacerse con determinadas cuotas de población y espacios de intervención, es decir, siempre hay más enfermos que curar, más enfermedades a descubrir y más espacios a psicologizar. Así, desde la caída del Antiguo Régimen monárquico, como muestra Robert Castel en su obra “El orden psiquiátrico”, primero el alienismo y más tarde la medicina mental, social y organicista, se está consiguiendo una imparable extensión de sus códigos, lugares de intervención y por tanto, de su poder regulador. Los códigos médico-psicológicos lo atraviesan todo regulando, codificando las conductas, diciendo, induciendo, mostrando cómo se debe vivir, qué debemos consumir, qué tipo de vida o de hábitos debemos tener. También más rígidamente nos advierte sobre qué no debemos hacer, qué conductas son las propias de los enfermos mentales, la de los psicópatas, la de los predelincuentes, es decir, qué conductas son admisibles por los códigos médicos-psicológicos, y cuáles deberán ser curadas y tuteladas. Todo esto se une a un cambio que se ha venido dando desde la 2ª Guerra Mundial hasta aquí, y es el paso del derecho a la salud al imperativo de salud, a la obligatoriedad moral de estar sano, ser joven, guapo, estar en forma, etc., con lo que se llega a una especie de demanda absoluta e infinita de salud como un bien máximo. Se induce un camino progresivo de idealización de la Salud que llevará a pensar como enfermedad a cualquier desviación de la normalidad estadística. Vivimos por tanto, en una sociedad omnimedicalizada, es decir, una sociedad que nos hace pensarnos a nosotros mismos en términos médicos-psicológicos (no estoy triste, sino que estoy deprimido por lo que ya no soy una persona sana: tengo que curarme), constituyéndonos en objeto de la medicina y la psicología. En un primer momento el único tutelable, tratable, curable, etc. era el loco, ahora lo somos todos.
Por otra parte los incipientes y arrogantes “descubrimientos” de la psiquiatría biológica y sus disciplinas afines, en estos momentos de mayor triunfo del organicismo, tratan de poner el acento en los “supuestos” determinantes biológicos de la existencia humana, llegando a una naturalización biologizante que muestra al sujeto fuera de cualquier consideración social, o cuando se trata al contexto de éste, se hace reduciendo a “cuatro variables“ la complejidad de los diferentes sistemas que interaccionan entre sí. Así, se está constituyendo la concepción de un sujeto fijo, ahistórico, que justificará no sólo el status quo imperante sino también consideraciones biologicistas de corte determinista. Por parte de todos estos saberes se está intentando demostrar a toda costa que tanto los “rasgos de personalidad” como las “enfermedades mentales” necesitan de una predisposición genética que condena a priori al sujeto, justificando así las represiones sociales que darán lugar a cierto tipo de sufrimientos. Con esta biologización de todos los aspectos de la vida, ya tenemos un sujeto natural, que puede equipararse al normal que marca el baremo estadístico. Todo lo que se desvíe de esta prefiguración sumamente artificial, puede ser tratado en términos de patología, necesariamente curable, etc. Así vemos la gran cantidad de nuevas enfermedades a modificar por los psicólogos (o a medicar por los psiquiatras) que están surgiendo y que consisten en una ligera desviación de la “conducta normal”, es decir, en una patologización de la diferencia. Nuestra visión se acerca a una posición que podíamos llamar antiesencialista, en la que el ser humano no puede ser pensado fuera de unas coordenadas históricas, políticas, culturales, etc. que lo constituyen aunque sin determinarlo totalmente. Por tanto no es reductible a un estudio aislado de un contexto social, con sus respectivas formas de subjetivación, sus formas de poder, semióticas o de producción, ya que esto reduciría al sujeto a ser un objeto puramente biológico en el sentido más corto y caduco del término.
Teniendo en cuenta todas estas reflexiones queremos tratar de mostrar un problema en auge y silenciado: el uso indiscriminado de psicofármacos.
Hemos preferido tratar esta cuestión dejando otras, como el uso del electroshock, la lobotomía y demás técnicas (explícitamente) violentas no porque no las denunciemos sino porque aunque se siguen practicando, están en claro proceso de deslegitimación. Sin embargo el problema de la psicofarmacología y la enfermedad mental gozan hoy en día de total legitimidad y, excepto por algunas voces críticas, su uso indiscriminado no está cuestionado. El cóctel imparable que forman la asunción de la enfermedad mental como un trastorno orgánico-biológico, la medicación psicofarmacológica como ”el remedio” a dichas enfermedades, la generalización del uso de estos psicofármacos a toda la población (usos cosméticos de los fármacos), más la fuerza adquirida por las industrias farmacológicas a la hora de imponer ciertas investigaciones para justificar el uso de determinados medicamentos en ciertas enfermedades ya “descubiertas”, nos llevan a una situación compleja y esperpéntica. Por un lado en la vida social, debido al aumento de los grados de malestar referidos a la sabida fragmentación y desintegración de los tejidos sociales, se está imponiendo el uso desmesurado de los psicofármacos para justificar determinados ritmos de vida. La inducción por los órdenes médicos más el imperativo de salud interiorizado por las poblaciones está llevando a que mucha gente pretenda solucionar los problemas de la vida cotidiana mediante las llamadas “píldoras de la felicidad”. “Todos esos quejicas que quieren cambiar la calidad de sus vidas sin cambiar ninguna de sus circunstancias, esos individuos perezosos que sin examen de sus vidas quieren que la felicidad se les aparezca, esa colección que quieren libertad en una píldora que les evite romper con las cadenas de una horrible cotidianidad” . Por otro lado en los centros de agudos y crónicos, a partir de que la enfermedad mental es algo biológico, se ha reducido la “terapia” a la administración continua de psicofármacos, que, por otra parte, en la mayoría de los casos impiden la posibilidad de reestructuración de la experiencia del sujeto al privarlos de la palabra y al negar el sentido de la experiencia a la vez que negar las circunstancias vitales que han llevado al sujeto a esa posición de jaque mate. Aquí la distinción griega entre “Zoe”, que sería la vida desnuda, natural, del cuerpo deshabitado, y “Bios”, como la vida que tiene sentido para cada cual, la vida de cada uno, nos sirve para esbozar este problema. Ya que son dos vidas superpuestas correspondientes a dos sujetos que son a la vez el mismo y a la vez diferentes. La cuestión se juega en la medida en que una vida (Zoe, la vida genérica, de la especie) se pone absolutamente por delante de la otra vida, de la de cada cual (Bios). Hasta qué punto tiene sentido matar la vida de cada cual (bios) para salvar la vida (zoe). ¿Es zoe vida digna sin bios o es sólo la muerte en vida? ¿Hasta dónde deben llegar las intervenciones médico-psiquiátricas en su pretensión sin límites de salvar a zoe cueste lo cueste, por todos los medios, incluso aunque se viole, se anule a la vida de cada uno, lo que da cierto sentido a la existencia particular? . Todo esto no nos hace estar en contra de cualquier utilización de los psicofármacos sino que creemos que debemos empezar a cuestionar sus usos y los principios que lo sustentan.
En busca de alternativas
Desde todas estas problematizaciones que hemos ido esbozando someramente, pensamos nuestros posibles quehaceres sin que la crítica feroz a la complicidad con el poder de gran parte de las prácticas psi deba paralizarnos en la búsqueda y construcción de otras “psicologías” que no reproduzcan todo aquello que denunciamos y nos aburre. Todo esto no nos pone en situación de abandonar toda posibilidad de hacer algún tipo de práctica psicológica-social, o como algunas de nosotras preferimos llamarla “micropolítica de la subjetividad”, sino que nos lleva a ser más prudentes evitando desde las visiones normalizadoras, disciplinarias, humanizantes, individualistas, dogmáticas, esencialistas, capitalistas, hasta las mecanicistas, deterministas, familiaristas, etiquetadoras, fisicalistas, etc.
Seguimos pensando que existen unos “problemas” que pueden ser trabajados pero queremos evitar tanto perspectivas psicologizantes como visiones reduccionistas o estructuralistas de la política. No podemos olvidar que los problemas provienen de unas estructuras y relaciones sociales, por tanto no podemos dejar de cuestionar y romper las lógicas del sometimiento social, luchando por una transformación global del estado de las cosas. Sin embargo tampoco debemos obviar que los diferentes tipos de represión y normalización social van siendo en mayor o menor medida interiorizadas por los sujetos, cristalizando nudos, quistes, coagulaciones, fragmentos incrustados de represión que van constituyendo la combinatoria de la que se compone nuestra subjetividad. Lo que es exterior (el afuera, lo social) se convierte en un interior (adentro, el sujeto como pliegue de lo social) con unas significaciones, subjetivaciones y una organización del cuerpo que hay que ir deconstruyendo para volver a reconstruir aligerada de todas las identificaciones, de la culpa, del nudo de la ley y el deseo que nos fabrican, de las mistificaciones, las situaciones doblevinculantes, etc.
Para entender en qué consiste este trabajo de la micropolítica de la subjetividad vamos a intentar explicar mínimamente qué entendemos por sujeto y cómo se produce. Nosotras pensamos al sujeto como resultado de un proceso de producción, el resto que produce una determinada maquinaria social o como dice Foucault “el individuo es un efecto del poder”, por tanto resultado de procesos de subjetivación que le van inscribiendo, organizando dentro de un determinado marco con unas reglas preestablecidas. Un sujeto subjetivado que a la vez es productor y productivo. Al sujeto se lo va organizando en un cuerpo social determinado adosándole pedazos, códigos, flujos, construyéndolo como el deseo del Otro, como una pieza funcional a un sistema productivo. Esta enfermedad social de la subjetividad ( que nada tiene que ver con la concepción orgánica-médica de la enfermedad mental), es un sufrimiento social que desde esta visión serían todos esos códigos que te han ido poniendo para inscribirte en un determinado lugar de producción social y familiar. Es un proceso complejo y múltiple que irá configurando “nuestra” subjetividad, “nuestra individualidad y singularidad” a modo de “collage”. Nuestra existencia está llena de instantes, acontecimientos, que tienen para nosotros determinados grados de intensidad que nos subjetivizan, que constituyen determinada combinatoria donde funcionan muchos elementos que se mezclan; la culpa que genera determinada creencia, la identificación con tal figura paterna, la antiproductividad de determinados bloqueos, la sumisión a la autoridad, la negación de los propios deseos, la máquina narcisista que intenta apropiarse todo, el despotismo del señor feudal, pedazos de la historia, de su historia que le producen determinado malestar. Todo esto es desde nuestra visión de la problemática de la subjetividad la introyección-interiorización de las represiones provenientes de la enfermedad de lo social, del capitalismo y de los restos de las otras formaciones históricas precedentes que siguen funcionando. Pensamos por tanto que el trabajo “psicológico” puede ir encaminado a ir descubriendo con el paciente las opresiones que ha sufrido a lo largo de su vida, destapando las mistificaciones (engaños sobre la opresión que el sujeto termina aceptando) o generando con el cliente tramas narrativas que le posibiliten construir discursos alternativos a los que generan el problema que pondrán en marcha trayectos de acción, o como dicen Deleuze y Guattari en el “Antiedipo” en su planteamiento, parte de lo que habría que hacer es “destruir, destruir: la tarea del esquizoanálisis es toda una limpieza o raspado del inconsciente. Destruir a Edipo, la ilusión del yo, el fantoche del super-yo, la culpabilidad, la ley, la castración”. Como decíamos antes, hacer un trabajo deconstructivo de la subjetividad para alterar la combinatoria limpiando todas estas inteorizaciones de las represiones. Cómo hacer esto es la tarea práctica de mayor importancia que está todavía por construir, aunque ya disponemos de muchas experiencias ejemplares en el trabajo que las diferentes vertientes antipsiquiátricas han realizado, y que por muchos motivos no podemos tratar aquí.
Se trata de producir otras subjetividades no uniformantes, ni totalizantes, de destrabar el inconsciente edípico para convertirlo en un inconsciente productivo, ético y deseante que abra los puentes de conexión para que el sujeto pueda autoorganizar su experiencia y su existencia. No se trata de resolver un conflicto imaginario, individual sin intentar cambiar la totalidad de formas de producción social (económica, de subjetividad, de afectos, de singularidades), se trata de producir posibilidades reales de existencia ya que “no habrá cambio social sin que los hombres se liberen palmo a palmo de la lógica que reina en los espacios en los que opera su dominación socio-política de la que es parte fundamental su dominación corporal y psicológica” , sin generar espacios y procesos de libertad que produzcan otras formas de producción de subjetividad colectiva. Pensamos por tanto la cura como la puesta en marcha de procesos micropolíticos revolucionarios, pero no porque le impongan al sujeto que tiene que hacer la revolución, sino porque el ir destrabando todo lo que le imposibilita vivir en relación a sus deseos para producir siempre otras subjetividades y por tanto otras realidades.
Trabajo “político”.
Además de plantearnos la posibilidad, la necesidad de hacer esta trabajo “psicológico” creemos imprescindible trabajar desde y con los movimientos sociales con la intención de extender la autoorganización social y crear redes alternativas en lo terapéutico y en lo social. Partimos de la necesidad de poner la Psicología al servicio de los de abajo, de la libertad más subversiva, del deseo más revolucionario. Crear otras psicologías que escapen de la captura mayoritaria, de los sueños totalizadores de la Ciencia, de las practicas coercitivas, que nazcan de sus alianzas y complicidades con la investigación filosófica y política, sin modelos acabados y con intenciones siempre prácticas. Unas psicologías críticas en cuanto al cuestionamiento directo de las formas de conocimiento de las psicologías dominantes y radicales en cuanto a su complicidad directa o indirecta con movimientos revolucionarios. Generar otros procesos personales y colectivos para crear otras formas de pensamiento, de sensibilidad, de existencia. Una búsqueda que implica un cuestionamiento crítico del propio grupo que se difumina y diluye para abrirse a otras inquietudes y subjetividades y no cerrarse sobre sí mismo como un grupo identitario. Utilizando como una caja de herramientas a las diferentes teorías, experiencias y autores sin pretender crear un saber instituido que nos impida la investigación, el cambio y la experimentación.
Datos biograficos. El grupo de la psicología crítica versus nace en la universidad de Málaga, en abril 1998. Esta formado en su mayoria por estudiantes de psicología (muchos hemos acabado la carrera ya). Funcionamamos tanto en la universidad organizando charlas, seminarios, jornadas, etc. asi como en un centro social okupado donde junto a otro s colectivos que trabajan otros temas (inmigración, feminismo, pobreza, paro, renta basica, etc) donde paticipamos como colectivo politico dentro de este laboratorio expimental de nuevas praxis politicas. El funcionamiento del grupo es asambleario, tenemos grupos de formación una sobre el antiedipo, otro sobre psiquiatria radikal, tambien hemos hecho sobre antipsiquiatria y tambien hacemos el boletim lapsus , un espacio para pensar la psicología que es más o menos el organo de expresión del grupo.
Correspondencia a: javitoret@hotmail.com
GRUPO DE PSICOLOGÍA VERSUS
Presentación
El grupo de psicología critica Versus nace de la inquietud, de la proximidad , de una búsqueda común y múltiple para acercarse a, agenciarse esas Otras formas de pensar la psicología(S) que son anestesiadas o desconocidas por la psicología Institucional.
Nuestras percepciones, parten de un análisis crítico de la sociedad actual y del papel que la “Ciencia PSIcológica” juega dentro de ella. Nosotros como personas interesadas y afectadas directamente, hemos decidido no someternos sumisamente a lo que nos dictan, a la visión parcializada e interesada del Saber , a la docencia falsamente vaciada de ideologías, a la violencia de la razón , y, en definitiva, al pensamiento único.
Pero sobre todo hemos apostado por construir otra cotidianidad , otra práctica vital que recorre nuestras vidas entorno a generar procesos comunes, de autoorganización , de estudio, de autogestión, de apoyo mutuo, etc.....
El cuestionamiento de la psicología que realizamos no es técnico, sino político ya que no se remite solo a dar un refinamiento de las técnicas e instrumentos sino que subvierte los fundamentos epistemológicos, prácticos y éticos en que se basan los paradigmas psicológicos imperantes.
Las corrientes teoricas y autores que utilizamos como una caja de herramientas son múltiples; la antipsiquiatría, el psicoanálisis, la sistémica, el ezquizoanálisis, Laing , Cooper , Basaglia , Szasz , Steiner, Goffman ,Marx, Negri, Freud, Lacan, Deleuze, Guattari, Nietzsche, Foucault, Reich, etc.
Denunciar todas aquellas formas violentas (discursivas y prácticas) con las que la psicología institucional trabaja e Intentar crear alternativas cooperativas y autogestionarias más acordes con nuestros principios éticos y terapéuticos que posibiliten una ayuda psicológica-social serían dos de nuestras principales líneas de trabajo. Sumándole, la participación como colectivo en proyectos y luchas politico-sociales, en particular en el Centro social-Casa de iniciativas de Málaga, así como la extensión de los cuestionamientos críticos de la psicología dominante a través de redes alternativas en lo terapéutico y en lo social.
Construyendo problematizaciones
La idea de este texto es mostrar como, en un proceso colectivo que partía del desencanto que nos producía la pobre y aburrida enseñanza universitaria de la psicología dominante, hemos esbozado, construido problemas, problematizaciones entorno a lo que nos interesaba, a las cuestiones que realmente son esenciales para el quehacer psicológico y social que nosotras queremos llevar a cabo. Se nos hacía necesario, por tanto, construir un texto herramienta que (n)os sirviese para empezar a pensar la psicología de otra manera . Las cuestiones que iremos desarrollando en este texto, para la psicología dominante, no sólo no son puestas en cuestión y asumidas, sino que no son abordables desde el marco en el que son pensadas.
En un primer momento nuestras investigaciones han tomado curiosamente al conjunto de las prácticas psicológicas actuales como objeto de estudio y no como mero instrumento a refinar, es decir, antes de llevar a cabo ninguna práctica hemos reflexionado sobre cuál es la función social de las disciplinas psi y cuáles son los fundamentos teóricos de las corrientes de las que intentamos librarnos cotidianamente y de aquellas que nos pueden ser útiles. Por tanto pretendemos con esto una “mezcla” de los cuestionamientos teóricos y epistemológicos de la psicología crítica y de los políticos y éticos de la psicología radical, y no un refinamiento de las técnicas o de los métodos dados por la psicología institucional.
Tanto socialmente como en el ámbito científico los problemas se presentan ya hechos, centrándonos exclusivamente en la esclavitud de resolver las soluciones dictadas. Esto obvia que la resolución de un problema depende de la construcción del mismo, “la verdadera libertad reside en el poder de decisión de la constitución de los problemas mismos” . Queremos mostraros brevemente algunas significaciones comunes, conceptos que hemos elaborado o agenciado en nuestras investigaciones para pensar “nuevos problemas” y esperamos que para poder ayudar a resolverlos.
Rompiendo el marco-problema.
La psicología dominante (académica e institucional) nos presenta un modelo en el que la objetividad y la neutralidad son supuestamente su fundamento esencial. Se basan en modelos teóricos que se sustentan únicamente en una Realidad captable, aprensible, sin tener en cuenta las aportaciones de la escuela constructivista que muestran con rotundidad la imposibilidad de la objetividad, ya que en el objeto que se observa siempre hay parte del observador. O como explica Deleuze , cierta forma de mirar lo que puede ser mirable y enunciable en un momento dado, configura, prefigura lo que vemos, lo que puede ser visto, lo que puede ser objeto de saber.
Partiendo de la hipótesis objetivista y si aceptamos sus premisas, este “planteamiento del problema”, la discusión se derivaría hacia el eterno problema: el buen o mal uso de las prácticas técnicas derivadas de los conjuntos teóricos psi, que nos plantea la imposibilidad de acción o cambio real de dichas prácticas, ya que el marco sólo permite el refinamiento, el perfeccionamiento de lo dado y no el cuestionamiento ; sólo repetición de lo mismo, nunca diferencia, nada nuevo. O en el caso de una posición menos ingenua la cuestiones se dirigirían hacia el origen de la demanda de tales prácticas, es decir, a qué intereses sirven esas prácticas psicológicas, (¿esta la psicología al servicio del poder?). No obstante esta visión de entender la cuestión sólo nos plantearía (que nos es poco) el hecho de elegir a quién servimos (a los de abajo o a los de arriba) con la psicología que queremos hacer, pero por otra parte esta visión dialéctica y negativa de lo que hacemos nos lleva a oponernos por identificación con lo que no queremos hacer, no a hacer algo nuevo, diferente no sólo en contenido sino también en forma. Este tipo de cuestionamiento sigue dentro de la cuestión del buen uso o mal uso de la psicología sin esquivar el carácter normativo y regulador de la psicología. (Por ejemplo de nada sirve intentar hacer una tecnología conductista revolucionaria ya que sus principios teóricos son deterministas, mecanicistas y reduccionistas, y los éticos son totalitarios y disciplinarios) No es éste nuestro planteamiento, ya que todas las teorías, incluso esas que buscamos, parten de una concepción del mundo, del ser humano, de las relaciones sociales, y de una infinidad de cuestiones que constituyen su singularidad como sistema teórico y práctico y que determinan tanto la elección de su “objeto” de estudio como la forma de verlo y “hacerlo”, con todas las consecuencias, epistemológicas, éticas, políticas, etc. que esto conlleva. Al romper con este problema ya planteado, otras nuevas preguntas se abren: ¿Cómo influyen estas concepciones en unas futuras prácticas? ¿Cuál es entonces el campo de acción de la psicología? En definitiva, ¿tienen que ver psicología y política? . Esta relación no hace referencia a cómo la política se puede explicar exclusivamente por procesos psicológicos (relación manoseada por la psicología social y de los grupos) sino, cómo la psicología, en todas sus formas, es una forma más de hacer política.
Vamos a intentar hacer un mapa, una cartografía de las diferentes formas de hacer política que tienen las disciplinas psi. Primero, la psicología que facilita en su función social la extracción de la plusvalía económica de los aparatos capitalistas y las tecnologías de control más sutiles del nuevo ejercicio del poder.
Sobre la psicología en los sistemas de producción.
Para poder analizar el papel de la psicología en los sistemas de producción vamos a ver cómo el psicólogo irrumpe en los aparatos productivos y cómo va cambiando su función a la vez que van surgiendo otras nuevas exigidas por las mutaciones de dichos aparatos productivos.
El sistema de producción fordista se caracterizaba fundamentalmente por la producción en serie, propia de las cadenas de montaje, que, mediante el acoplamiento hombre-máquina (trabajador directo-medios de producción) se hacía posible la fabricación de grandes series de un único producto indiferenciado. La cadena de montaje viene a relevar a las técnicas tayloristas de medida de tiempos y movimientos puesto la misma organización productiva lleva en sí una distribución espacial, temporal y funcional.
Así, desde el Taylorismo hasta el Fordismo, la pretensión de la burguesía es la máxima racionalización del trabajo para hacerlo cada vez más rentable y productivo (extracción de plusvalía relativa) frente a una clase obrera constituida que impediría los aumentos de la jornada laboral y otras pérdidas de derechos conseguidos. En ambos momentos la figura del psicólogo laboral aparece como un perfecto conocedor de la naturaleza humana, capaz de optimizar el rendimiento laboral y adecuar de forma precisa el obrero a la maquinaria de producción, pero con la diferencia de que el sistema fordista se presenta a sí mismo como racional y necesitando menos cotidianamente la intervención del psicólogo para la productividad ya que cada cual presenta implícito su lugar, su tiempo, su función, etc. Esto no quiere decir que el psicólogo (o sucedáneo) no intervenga, sino que realmente su impronta, a la vez que menos visible, es más constante y determinante ya que es el que diseña en lo concreto dicha organización productiva-racional.
Las subidas salariales debidas a las luchas obreras y a otros factores, y posibilitadas por una sensación de auge económico que durante la etapa del fordismo se dieron, llevaron a un aumento masivo del consumo, por decirlo así, al consumo como sistema de vida, creando una situación económica de crecimiento que parecía sostenerse por sí misma. Por otro lado esta situación, a la vez que procuraba crecimiento económico, aseguraba el consenso social, ya que la organización y distribución desigual de la riqueza y la situación alienante de la fábrica eran “soportadas” y “validadas” por la posibilidad real de consecución de bienes materiales. No obstante este proceso de consumo ilimitado comienza a caer debido a una saturación de los mercados interiores, que luego se hace extensiva al mercado internacional, y se hace necesaria una acción por parte del capital que consistiría en la diferenciación de los productos. Como señalamos anteriormente, la maquinaria de la producción fordista era capaz de producir en serie grandes cantidades de mercancías, pero todas idénticas. Los avances tecnológicos ahora permitían sustituir la maquinaria para poder producir variabilidades múltiples, incluso insignificantes, del producto base. Pero estos productos no se vendían por sí mismos, es decir, por su valor de uso, sino que necesitaban de una compleja asociación a símbolos que los diferenciasen notablemente unos de otros y fuesen significantes para el mundo de representaciones del consumidor. Se trata pues de crear un tipo de publicidad que rompa con la anterior, que se limitaba a la mera información reiterativa de las cualidades intrínsecas de los productos, dando lugar a las disciplinas asociadas al marketing propiamente dicho. Aparece aquí la Psicología del Consumo y el Marketing como disciplina científico teórica, pero fundamentalmente práctica como necesidad de legitimación y optimización de tal situación. Entonces sobre lo que el psicólogo en la organización productiva va a poner el acento no es tanto en la producción de la mercancía como en la creación de significado y afectos vinculados a las mercancías, asociando a felicidad al consumo de dichos valores simbólicos.
Los avances tecnológicos a los que hacíamos mención (robotización de la maquinaria para la posible diversificación, informatización de la industria, etc.) producidos por la necesidad del sistema para su reestructuración y otros cambios que, por sus implicaciones y profundidad, no podemos tratar aquí, van provocando transformaciones en la organización del trabajo en general. El trabajo material, es decir, el trabajo que produce cosas en sentido estricto mediante herramientas materiales comienza a perder preponderancia. Este nuevo tipo de organización y funcionamiento requiere de un nuevo tipo de “ajuste”. Actualmente dichas metamorfosis sociales de los aparatos productivos (no solo de mercancías sino también de subjetividad) han dado protagonismo a la organización posfordista del trabajo que hacen que la comunicación y el saber sean el nervio de la producción social donde podríamos hablar, tendencialmente, de trabajadores como manipuladores de símbolos y productores de subjetividad. En este contexto, los análisis propositivos de Antonio Negri posibilitan nuevos caminos de experimentación emancipadora, ya que ‘El trabajador hoy, no necesita instrumento de trabajo (capital fijo) puestos a su disposición por el Capital. El capital fijo más importante, el que determina los diferenciales de productividad, se encuentra en el cerebro de la gente, es la máquina herramienta que lleva cada uno consigo mismo’ , Aquí, en este marco, el psicólogo será requerido para otras cuestiones que tienen que ver con facilitar la identificación del trabajador con la empresa, aumentar la creatividad, la participación, la relación de los trabajadores entre si y con sus superiores, es decir, aumentar la capacidad productiva de un trabajo esencialmente cooperativo liberado ya de la disciplinización de la fabrica fordista pero aún atrapado por la absorción capitalista. A fin de cuentas el psicólogo lo que hace aquí es engrasar las relaciones humanas para su “satisfacción” dentro del trabajo, justificando la figura cada vez más caduca del empresario capitalista e intentar crear tecnologías que identifiquen al trabajador cooperativo con su freno, robando la posibilidad del la cooperación productiva de nuevos valores y nuevas subjetividades no capitalistas.
Lo que produce ya no está sólo en la fábrica. Como hemos visto, la publicidad, los discursos mediáticos, científicos y de las disciplinas psi invade la sociedad de tal manera que crea identidades, subjetividades, etc. Las relaciones sociales de producción se extienden a toda la sociedad: escuela, ocio, consumo, etc. todo está en función de y para la producción ya que es tan valioso producir mercancías como subjetividad. De modo paradójico la fábrica pierde su lugar hegemónico como espacio de la producción, siendo sustituida por la sociedad entera que se convierte, ella misma, en "máquina compleja". De ahí la idea de fábrica difusa, que supone borrar las fronteras de la fábrica y la sociedad.
Y las tecnologías de control más sutiles del nuevo ejercicio del poder.
Después de haber mostrado algunas de las formas de intervención vinculadas directamente al desarrollo capitalista ahora vamos a tratar de hacer una breve explicación de cómo las disciplinas psi se constituyen como un agente privilegiado en el funcionamiento del nuevo ejercicio del poder.
Cuando nos referimos a estas nuevas formas de ejercicio del poder debemos hacerlo remontándonos a procesos históricos para poder encuadrarlas. Más concretamente al paso de un ejercicio del poder coercitivo-autoritario y arbitrario (represivo y negativo) en el antiguo Régimen, legitimado por la soberanía del rey, a un poder productivo-manipulativo, (positivo y normalizador) del poder que surge en el marco de las sociedades burguesas con nuevas legitimaciones (ahora más razonables) como son las nuevas ciencias en auge. Hemos pasado (estamos pasando) de las torturas, las ejecuciones públicas, los electroshocks, el encierro arbitrario de los locos, los vagos, los libertinos y las putas a la reeducación de los presos, las cámaras de vídeo vigilancia, los tests psicológicos, el uso ilimitado de los psicofármacos, la humanización de economía de los castigos y la sofisticación de las tecnologías de control. Para entender estas nuevas formas nos servimos de la concepción del poder de Michel Foucault.
El poder es el nombre que se presta en una relación estratégica en una sociedad dada, es toda relación de lucha que se establece entre fuerzas, por tanto no se ejerce sin resistencia (contrapoder). Lo más importante es que no actúa por represión (con impedimentos, imposiciones violentas, prohibiciones),sino que actúa por normalización, vinculando al sujeto y a las poblaciones a la norma , produciendo positivamente sujetos, discursos, saberes, y verdades que penetran como efecto de conjunto todas las prácticas sociales y que se ramifican en una organización en red difusa y reticular, donde también hay nodos (policía, escuela, fabrica, manicomio, cárcel, etc.) que tienden (cada vez más) a disolverse en la totalidad del campo social. Todas estas redes funcionan en un ensamblaje de las estrategias, tácticas, tecnologías y dispositivos del poder. La coherencia del poder no viene dada por “una especie de supersujeto diabólico” sino que viene dada por el ensamblaje de tácticas localizadas y locales que consiguen una momentánea coherencia. Esto se sale de la concepción malévola, consciente y de clarividencia del poder, ya que el sujeto que se convierte en sujeto que efectúa determinadas prácticas del poder, no lleva conscientemente un plan o proyecto determinado, sino que utiliza los códigos (medico, psicológico, etc.) y las intenciones subjetivas("llevar la salud a la población, hacer feliz a la gente”, etc.) que importan poca cosa dentro de esta lógica. No hay que pensar en una perversidad, ni ser agentes de... . Si precisamente la cosa funciona, no es “a pesar de que no saben lo que hacen” dichos sujetos de poder, sino precisamente porque no lo saben.. El poder es más poderoso cuanto más sutil e imperceptible.
La psicología como engendro de tecnología de poder.
Sirviéndonos de los análisis de Michel Foucault en “Vigilar y Castigar” distinguimos tres tipos de tecnologías políticas que surgen en un momento determinado y con un uso particular que se generalizan en la sociedad actual y que vemos cómo se entrecruzan, constituyendo la práctica psicológica. En primer lugar podemos hablar del modelo de la lepra que funciona por exclusión, estigmatización y expulsión. División binaria de leprosos y no leprosos. Al leproso se le rechaza extramuros de la ciudad dejando de ser ciudadano y pasando a formar parte de una “masa amorfa”. El modelo de la lepra como tecnología del poder aspira a una comunidad pura sin marcados, sin leprosos, es decir, sin psicópatas, sin esquizos, sin asociales. El segundo, el de la peste, es un modelo de ejercicio del poder basado en un control minucioso, que identifica, etiqueta, escribe, registra clasifica y diferencia prescribiendo a cada uno su lugar. Los apestados están en una red meticulosa, individualizada, controlada y vigilada que trata de evitar el “contagio”. Una lógica individualizante y diferencial que subdivide las especies de la locura, de la anormalidad y que trata construir, encontrar, reconocer, una identidad, una figura (el predelincuente, la anoréxica...) a la que prevenir, conocer para poder vigilar y saber enseñarle cuál es su bien, que plan hay de vida ponerle, como hay que curarlo, etc.
Por último, el Panóptico combina la disciplina y la vigilancia, el control de la visibilidad, donde todo está expuesto a la mirada e induce al “observado” (ya sea al estudiante, al trabajador, al loco, etc.) a la generalización de un estado permanente de visibilidad, donde se es visto pero los sujetos no ven, que garantiza automáticamente el orden, es una interiorización del miedo y del control de ser visto. La generalización del principio panóptico responde a un deseo de total visibilidad, es un ideal de transparencia donde no se oculta nada, se ve todo, y de la manera más económica.
Desde esta óptica podemos entender a las sociedades modernas como sociedades panópticas, en el sentido de que ponen por delante la visibilidad. Se es más visible cuanto más dominado, se vigila generando cada vez más saber sobre el niño, el loco, la mujer, etc. En este sentido la mirada del guardián de la torre o del policía termina en lo que sus ojos le ponen delante y se queda bastante corta frente a la mirada del clínico, o en nada comparada con la omnivisibilidad que están consiguiendo las ciencias humanas.
Como ya hemos dicho estos modelos son absolutamente complementarios, y podemos observar de qué forma muchas de las prácticas psi funcionan en un entrecruzamiento de dichos modelos, como son los casos del DNI, el examen, el perfil psicológico, el diagnóstico, los tests, el espejo unidireccional, la lista de reforzadores, etc. Aparecen las disciplinas psi como una gran máquina de intervenciones prácticas que generan saberes los cuales justifican dichas intervenciones.
Algunos efectos de las prácticas de las disciplinas psi, algunas problematizaciones.
Queremos mostrar algunos de los efectos que están teniendo las prácticas discursivas y no discursivas provenientes de las ciencias humanas y disciplinas psi en lo que podríamos denominar nuevo ejercicio del poder. “Vivimos desde el triunfo de la burguesía en el siglo XIX un lento y complejo proceso de individualización, con una tendencia a la formación de espacios privados, separados de la vida pública, consolidándose la familia monogámica, intensificando el sentimiento de intimidad y pudor. En este proceso se asignó y funcionalizó el espacio doméstico con una reestructuración de espacios sociales, creando barrios para determinados grupos sociales” . Empieza a gestarse y a consolidarse la figura del “individuo” (encerrado en sí mismo) y la de la sociedad como la suma de éstos, desarrollándose una concepción individualista de las desigualdades sociales. Se abstrae a los sujetos de los condicionantes sociales del medio en que viven para hacer que triunfen concepciones ideológicas que defienden que cada uno es el único responsable de sí mismo, de sus fracasos, éxitos y de su posición social, pasando a un plano secundario los conflictos sociales entre clases y grupos sociales. Ésta es una nueva estrategia del poder, que más que reprimir a las masas tenderá a fragmentar, gestionar, asistir e individualizar a los grupos y a los problemas sociales. La Psicología toma aquí un papel fundamental como una nueva forma de gestión silenciosa de los antagonismos sociales, que funciona bajo el fondo de la desintegración de los vínculos comunitarios, con un lenguaje “liberador”, unos ideales filantrópicos-altruistas, y bajo el amparo y legitimación de la “verdad científica, objetiva y neutra”. Una nueva forma individualizante se gesta mediante la psicologización de las problemáticas sociales, entendiendo por tal la atribución de causas psicológicas a problemáticas sociales, que derivan de la vida social. En esta progresiva desintegración de lo social se tiende a reducir los conflictos a la fragilidad del individuo. A fin de cuentas es menos rentable atajar los problemas sociales como el paro, la precariedad, la pobreza, la exclusión, la alienación o el desencuentro social, que crear tecnologías codificadoras que culpen a los sujetos diagnosticándolos de depresivos, esquizofrénicos, asociales, o intervenir para mejorar el estrés, la insatisfacción laboral, etc.
Otra cuestión es la función reguladora, normalizadora de las ciencias humanas y las disciplinas psi, que responde a la necesidad de prevenir en pos del progreso social, de cuidar el futuro de las poblaciones y de la sociedad. Hay que disminuir riesgos, educar a las poblaciones para hacerlas más funcionales y nada mejor para eso que construir un enorme aparato de poder-verdad que produzca determinadas “montañas” de discursividad reguladora de las conductas. Estos aparatos médicos-psicológicos tienen unos principios imperialistas, anexionistas, ya que están en una continua lucha corporativa por hacerse con determinadas cuotas de población y espacios de intervención, es decir, siempre hay más enfermos que curar, más enfermedades a descubrir y más espacios a psicologizar. Así, desde la caída del Antiguo Régimen monárquico, como muestra Robert Castel en su obra “El orden psiquiátrico”, primero el alienismo y más tarde la medicina mental, social y organicista, se está consiguiendo una imparable extensión de sus códigos, lugares de intervención y por tanto, de su poder regulador. Los códigos médico-psicológicos lo atraviesan todo regulando, codificando las conductas, diciendo, induciendo, mostrando cómo se debe vivir, qué debemos consumir, qué tipo de vida o de hábitos debemos tener. También más rígidamente nos advierte sobre qué no debemos hacer, qué conductas son las propias de los enfermos mentales, la de los psicópatas, la de los predelincuentes, es decir, qué conductas son admisibles por los códigos médicos-psicológicos, y cuáles deberán ser curadas y tuteladas. Todo esto se une a un cambio que se ha venido dando desde la 2ª Guerra Mundial hasta aquí, y es el paso del derecho a la salud al imperativo de salud, a la obligatoriedad moral de estar sano, ser joven, guapo, estar en forma, etc., con lo que se llega a una especie de demanda absoluta e infinita de salud como un bien máximo. Se induce un camino progresivo de idealización de la Salud que llevará a pensar como enfermedad a cualquier desviación de la normalidad estadística. Vivimos por tanto, en una sociedad omnimedicalizada, es decir, una sociedad que nos hace pensarnos a nosotros mismos en términos médicos-psicológicos (no estoy triste, sino que estoy deprimido por lo que ya no soy una persona sana: tengo que curarme), constituyéndonos en objeto de la medicina y la psicología. En un primer momento el único tutelable, tratable, curable, etc. era el loco, ahora lo somos todos.
Por otra parte los incipientes y arrogantes “descubrimientos” de la psiquiatría biológica y sus disciplinas afines, en estos momentos de mayor triunfo del organicismo, tratan de poner el acento en los “supuestos” determinantes biológicos de la existencia humana, llegando a una naturalización biologizante que muestra al sujeto fuera de cualquier consideración social, o cuando se trata al contexto de éste, se hace reduciendo a “cuatro variables“ la complejidad de los diferentes sistemas que interaccionan entre sí. Así, se está constituyendo la concepción de un sujeto fijo, ahistórico, que justificará no sólo el status quo imperante sino también consideraciones biologicistas de corte determinista. Por parte de todos estos saberes se está intentando demostrar a toda costa que tanto los “rasgos de personalidad” como las “enfermedades mentales” necesitan de una predisposición genética que condena a priori al sujeto, justificando así las represiones sociales que darán lugar a cierto tipo de sufrimientos. Con esta biologización de todos los aspectos de la vida, ya tenemos un sujeto natural, que puede equipararse al normal que marca el baremo estadístico. Todo lo que se desvíe de esta prefiguración sumamente artificial, puede ser tratado en términos de patología, necesariamente curable, etc. Así vemos la gran cantidad de nuevas enfermedades a modificar por los psicólogos (o a medicar por los psiquiatras) que están surgiendo y que consisten en una ligera desviación de la “conducta normal”, es decir, en una patologización de la diferencia. Nuestra visión se acerca a una posición que podíamos llamar antiesencialista, en la que el ser humano no puede ser pensado fuera de unas coordenadas históricas, políticas, culturales, etc. que lo constituyen aunque sin determinarlo totalmente. Por tanto no es reductible a un estudio aislado de un contexto social, con sus respectivas formas de subjetivación, sus formas de poder, semióticas o de producción, ya que esto reduciría al sujeto a ser un objeto puramente biológico en el sentido más corto y caduco del término.
Teniendo en cuenta todas estas reflexiones queremos tratar de mostrar un problema en auge y silenciado: el uso indiscriminado de psicofármacos.
Hemos preferido tratar esta cuestión dejando otras, como el uso del electroshock, la lobotomía y demás técnicas (explícitamente) violentas no porque no las denunciemos sino porque aunque se siguen practicando, están en claro proceso de deslegitimación. Sin embargo el problema de la psicofarmacología y la enfermedad mental gozan hoy en día de total legitimidad y, excepto por algunas voces críticas, su uso indiscriminado no está cuestionado. El cóctel imparable que forman la asunción de la enfermedad mental como un trastorno orgánico-biológico, la medicación psicofarmacológica como ”el remedio” a dichas enfermedades, la generalización del uso de estos psicofármacos a toda la población (usos cosméticos de los fármacos), más la fuerza adquirida por las industrias farmacológicas a la hora de imponer ciertas investigaciones para justificar el uso de determinados medicamentos en ciertas enfermedades ya “descubiertas”, nos llevan a una situación compleja y esperpéntica. Por un lado en la vida social, debido al aumento de los grados de malestar referidos a la sabida fragmentación y desintegración de los tejidos sociales, se está imponiendo el uso desmesurado de los psicofármacos para justificar determinados ritmos de vida. La inducción por los órdenes médicos más el imperativo de salud interiorizado por las poblaciones está llevando a que mucha gente pretenda solucionar los problemas de la vida cotidiana mediante las llamadas “píldoras de la felicidad”. “Todos esos quejicas que quieren cambiar la calidad de sus vidas sin cambiar ninguna de sus circunstancias, esos individuos perezosos que sin examen de sus vidas quieren que la felicidad se les aparezca, esa colección que quieren libertad en una píldora que les evite romper con las cadenas de una horrible cotidianidad” . Por otro lado en los centros de agudos y crónicos, a partir de que la enfermedad mental es algo biológico, se ha reducido la “terapia” a la administración continua de psicofármacos, que, por otra parte, en la mayoría de los casos impiden la posibilidad de reestructuración de la experiencia del sujeto al privarlos de la palabra y al negar el sentido de la experiencia a la vez que negar las circunstancias vitales que han llevado al sujeto a esa posición de jaque mate. Aquí la distinción griega entre “Zoe”, que sería la vida desnuda, natural, del cuerpo deshabitado, y “Bios”, como la vida que tiene sentido para cada cual, la vida de cada uno, nos sirve para esbozar este problema. Ya que son dos vidas superpuestas correspondientes a dos sujetos que son a la vez el mismo y a la vez diferentes. La cuestión se juega en la medida en que una vida (Zoe, la vida genérica, de la especie) se pone absolutamente por delante de la otra vida, de la de cada cual (Bios). Hasta qué punto tiene sentido matar la vida de cada cual (bios) para salvar la vida (zoe). ¿Es zoe vida digna sin bios o es sólo la muerte en vida? ¿Hasta dónde deben llegar las intervenciones médico-psiquiátricas en su pretensión sin límites de salvar a zoe cueste lo cueste, por todos los medios, incluso aunque se viole, se anule a la vida de cada uno, lo que da cierto sentido a la existencia particular? . Todo esto no nos hace estar en contra de cualquier utilización de los psicofármacos sino que creemos que debemos empezar a cuestionar sus usos y los principios que lo sustentan.
En busca de alternativas
Desde todas estas problematizaciones que hemos ido esbozando someramente, pensamos nuestros posibles quehaceres sin que la crítica feroz a la complicidad con el poder de gran parte de las prácticas psi deba paralizarnos en la búsqueda y construcción de otras “psicologías” que no reproduzcan todo aquello que denunciamos y nos aburre. Todo esto no nos pone en situación de abandonar toda posibilidad de hacer algún tipo de práctica psicológica-social, o como algunas de nosotras preferimos llamarla “micropolítica de la subjetividad”, sino que nos lleva a ser más prudentes evitando desde las visiones normalizadoras, disciplinarias, humanizantes, individualistas, dogmáticas, esencialistas, capitalistas, hasta las mecanicistas, deterministas, familiaristas, etiquetadoras, fisicalistas, etc.
Seguimos pensando que existen unos “problemas” que pueden ser trabajados pero queremos evitar tanto perspectivas psicologizantes como visiones reduccionistas o estructuralistas de la política. No podemos olvidar que los problemas provienen de unas estructuras y relaciones sociales, por tanto no podemos dejar de cuestionar y romper las lógicas del sometimiento social, luchando por una transformación global del estado de las cosas. Sin embargo tampoco debemos obviar que los diferentes tipos de represión y normalización social van siendo en mayor o menor medida interiorizadas por los sujetos, cristalizando nudos, quistes, coagulaciones, fragmentos incrustados de represión que van constituyendo la combinatoria de la que se compone nuestra subjetividad. Lo que es exterior (el afuera, lo social) se convierte en un interior (adentro, el sujeto como pliegue de lo social) con unas significaciones, subjetivaciones y una organización del cuerpo que hay que ir deconstruyendo para volver a reconstruir aligerada de todas las identificaciones, de la culpa, del nudo de la ley y el deseo que nos fabrican, de las mistificaciones, las situaciones doblevinculantes, etc.
Para entender en qué consiste este trabajo de la micropolítica de la subjetividad vamos a intentar explicar mínimamente qué entendemos por sujeto y cómo se produce. Nosotras pensamos al sujeto como resultado de un proceso de producción, el resto que produce una determinada maquinaria social o como dice Foucault “el individuo es un efecto del poder”, por tanto resultado de procesos de subjetivación que le van inscribiendo, organizando dentro de un determinado marco con unas reglas preestablecidas. Un sujeto subjetivado que a la vez es productor y productivo. Al sujeto se lo va organizando en un cuerpo social determinado adosándole pedazos, códigos, flujos, construyéndolo como el deseo del Otro, como una pieza funcional a un sistema productivo. Esta enfermedad social de la subjetividad ( que nada tiene que ver con la concepción orgánica-médica de la enfermedad mental), es un sufrimiento social que desde esta visión serían todos esos códigos que te han ido poniendo para inscribirte en un determinado lugar de producción social y familiar. Es un proceso complejo y múltiple que irá configurando “nuestra” subjetividad, “nuestra individualidad y singularidad” a modo de “collage”. Nuestra existencia está llena de instantes, acontecimientos, que tienen para nosotros determinados grados de intensidad que nos subjetivizan, que constituyen determinada combinatoria donde funcionan muchos elementos que se mezclan; la culpa que genera determinada creencia, la identificación con tal figura paterna, la antiproductividad de determinados bloqueos, la sumisión a la autoridad, la negación de los propios deseos, la máquina narcisista que intenta apropiarse todo, el despotismo del señor feudal, pedazos de la historia, de su historia que le producen determinado malestar. Todo esto es desde nuestra visión de la problemática de la subjetividad la introyección-interiorización de las represiones provenientes de la enfermedad de lo social, del capitalismo y de los restos de las otras formaciones históricas precedentes que siguen funcionando. Pensamos por tanto que el trabajo “psicológico” puede ir encaminado a ir descubriendo con el paciente las opresiones que ha sufrido a lo largo de su vida, destapando las mistificaciones (engaños sobre la opresión que el sujeto termina aceptando) o generando con el cliente tramas narrativas que le posibiliten construir discursos alternativos a los que generan el problema que pondrán en marcha trayectos de acción, o como dicen Deleuze y Guattari en el “Antiedipo” en su planteamiento, parte de lo que habría que hacer es “destruir, destruir: la tarea del esquizoanálisis es toda una limpieza o raspado del inconsciente. Destruir a Edipo, la ilusión del yo, el fantoche del super-yo, la culpabilidad, la ley, la castración”. Como decíamos antes, hacer un trabajo deconstructivo de la subjetividad para alterar la combinatoria limpiando todas estas inteorizaciones de las represiones. Cómo hacer esto es la tarea práctica de mayor importancia que está todavía por construir, aunque ya disponemos de muchas experiencias ejemplares en el trabajo que las diferentes vertientes antipsiquiátricas han realizado, y que por muchos motivos no podemos tratar aquí.
Se trata de producir otras subjetividades no uniformantes, ni totalizantes, de destrabar el inconsciente edípico para convertirlo en un inconsciente productivo, ético y deseante que abra los puentes de conexión para que el sujeto pueda autoorganizar su experiencia y su existencia. No se trata de resolver un conflicto imaginario, individual sin intentar cambiar la totalidad de formas de producción social (económica, de subjetividad, de afectos, de singularidades), se trata de producir posibilidades reales de existencia ya que “no habrá cambio social sin que los hombres se liberen palmo a palmo de la lógica que reina en los espacios en los que opera su dominación socio-política de la que es parte fundamental su dominación corporal y psicológica” , sin generar espacios y procesos de libertad que produzcan otras formas de producción de subjetividad colectiva. Pensamos por tanto la cura como la puesta en marcha de procesos micropolíticos revolucionarios, pero no porque le impongan al sujeto que tiene que hacer la revolución, sino porque el ir destrabando todo lo que le imposibilita vivir en relación a sus deseos para producir siempre otras subjetividades y por tanto otras realidades.
Trabajo “político”.
Además de plantearnos la posibilidad, la necesidad de hacer esta trabajo “psicológico” creemos imprescindible trabajar desde y con los movimientos sociales con la intención de extender la autoorganización social y crear redes alternativas en lo terapéutico y en lo social. Partimos de la necesidad de poner la Psicología al servicio de los de abajo, de la libertad más subversiva, del deseo más revolucionario. Crear otras psicologías que escapen de la captura mayoritaria, de los sueños totalizadores de la Ciencia, de las practicas coercitivas, que nazcan de sus alianzas y complicidades con la investigación filosófica y política, sin modelos acabados y con intenciones siempre prácticas. Unas psicologías críticas en cuanto al cuestionamiento directo de las formas de conocimiento de las psicologías dominantes y radicales en cuanto a su complicidad directa o indirecta con movimientos revolucionarios. Generar otros procesos personales y colectivos para crear otras formas de pensamiento, de sensibilidad, de existencia. Una búsqueda que implica un cuestionamiento crítico del propio grupo que se difumina y diluye para abrirse a otras inquietudes y subjetividades y no cerrarse sobre sí mismo como un grupo identitario. Utilizando como una caja de herramientas a las diferentes teorías, experiencias y autores sin pretender crear un saber instituido que nos impida la investigación, el cambio y la experimentación.
Datos biograficos. El grupo de la psicología crítica versus nace en la universidad de Málaga, en abril 1998. Esta formado en su mayoria por estudiantes de psicología (muchos hemos acabado la carrera ya). Funcionamamos tanto en la universidad organizando charlas, seminarios, jornadas, etc. asi como en un centro social okupado donde junto a otro s colectivos que trabajan otros temas (inmigración, feminismo, pobreza, paro, renta basica, etc) donde paticipamos como colectivo politico dentro de este laboratorio expimental de nuevas praxis politicas. El funcionamiento del grupo es asambleario, tenemos grupos de formación una sobre el antiedipo, otro sobre psiquiatria radikal, tambien hemos hecho sobre antipsiquiatria y tambien hacemos el boletim lapsus , un espacio para pensar la psicología que es más o menos el organo de expresión del grupo.
Correspondencia a: javitoret@hotmail.com
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